Tibetan
མ་གཏོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འཇུག་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་འཇུག་པ་དེས་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་དོན་གྱི་སྔར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་སྔར་ཡོད་པའི་བཟུང་བའི་དོན་དུ་སྔར་ཡང་འཇུག་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྔ་མ་ཡང་ནི་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །གསུངས་སོ། །འོ་ན་མདུན་དུ་གསལ་བཞིན་པ་དུས་མཚུངས་པའི་དོན་ཉིད་རྒྱུར་གྱུར་ཏོ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆེས་བའི་དོགས་པ་འདེ་བསུ་ནས་བཟློག་པ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་དག་གཅིག་མེད་པར་གཞན་ཡོད་ན་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གཉི་གར་ཡང་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསལ་བར་བྱའོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་པའི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་ཡང་དོན་མེད་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཤེས་པ་ཡང་དོན་མེད་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡིན་པས་ནའོ། །ལན་ནི་ཀ་བའང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་བུམ་པ་བུམ་པ་ཞེས་རིགས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཚུངས་སོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་བུམ་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དག་ཏུ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མཚུངས་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་ལ་གནས་ཀྱང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ངོ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ ཤེས་པ་ཞེས་རིགས་ངོ་ཤེས་པ་ནི་འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ནི་གཞན་གྱིས་འདོགས་པའམ་བཏགས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཤེས་པ་གཅིག་ནི་གསལ་བ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་པ་བཞིན་འཁྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་གསལ་བ་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལན་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དེར་ཡང་ཀ་བས་སྐྱེད་པས་བུམ་པ་ཉིད་གཞན་དུ་མཐོང་བ་མི་འགལ་ཏེ་རྫ་མཁན་གྱིས་སྐྱེད་པ་དེ་མེད་པར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མི་སྤོངས་སོ། །གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། རིང་ཉིད་ལ་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་ནི་རག་འགྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་དངོས་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་བདག་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པས། ཤེས་པའི་གསལ་བ་ངོ་ཤེས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་རྣམས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་ཉིད་དུ་འཐད་པའི་ཕྱིར་ན་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བློ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཡུལ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་ཐ་དད་པ་དང་མི་འཐད་པའི་རྟོགས་པས་ཡང་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཞན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་སུ་དོར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ངོ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་གྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་ལ་རག་གོ་ཞེ་ན། དགག་པ་བརྗོད་པ་ནི་ངོ་ཤེས་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་སྔ་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་གང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་རྟོགས་ན་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་ཟླུམ་པོ་བཞིན་ནོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིག་སོ། །བཟློག་པ་ནི་གང་ཞིག་གང་རྟོགས་པ་ན་མ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཨུཔྟལའི་དཀར་པོ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན། རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པར་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བཞི་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྔ་མ་ཉིད། སྣང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་གྲུབ་པས་ན་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ན་ནི་སྔོན་པོ་བཞིན་དུ་དེ་གཉི་ག་སྣང་བ་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་མཐོང་བས་གནས་སྐབས་མཐའ་དག་མཐོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔ་མ་ལ་ནི་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྣང་ལ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སོ་སོའི་མངོན་སུམ་དག་གིས་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་རེ་རེ་ཙམ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཙམ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་རྒྱུད་དུ་ཚད་མར་འགྱུར་རམ། མཐོང་ངམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཡིན་གྲང་ན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཞེས་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་འདི་དོན་དང་འབྲེལ་པར་གོ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡང་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་ཅི་སྟེ་མི་ཐལ། ཕྱོགས་གཞན་ལ་ནི་དེ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། །རྟོག་པ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་དག །ཅེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པ་སྔ་མས་ནི་རང་གི་ཡུལ་གཞན་གྱི་ཡུལ་དང་མི་བསྲེལ། ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་འདྲེས་པ་མེད་པ་ན་སྟེ། ཐ་དད་པར་བཟུང་ན་དྲན་པ་གཅིག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མེད་པ་གཅིག་གི་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་བཟོད་དེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལ་ང་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་སྔ་མ་འམ་ཕྱི་མའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་ཕྱི་མའི་ངོ་བོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་འདི་ནི་བྱ་བ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཁྱད་པར་དེ་དང་ལྡན་ལ་ཐ་དད་པ་དང་མི་དད་པར་དཔྱད་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཉིས་ལ་དན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་ལོ་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དྲན་པར་འདོད་པའི་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་མངོན་སུམ་དག་གིས་སོ་སོར་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཉིད་མ་རྟོགས་མོད། སྔ་མས་ནི་སྔ་མའི་རང་བཞིན་འཛིན་ལ་ཕྱི་མས་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བྱ་བའི་ངོ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཤེས་པ་སྔ་མས་ནི་ཕྱི་མ་མི་འཛིན་ལ། ཕྱི་མས་ཀྱང་སྔ་མ་འཛིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ
Chinese
否則就會轉變。因此，如果反覆地進入，就會變成沒有窮盡。或者，如果進入，就被稱作是它的果，也就是說，直接進入並非是證悟自身就是果，這被稱作是隨後進入，因為沒有把握住事物原有的狀態。如果為了把握事物原有的狀態而再次進入，那麼就會被說成是沒有窮盡。先前也是會進入轉變的，這樣說了。如果說，眼前顯現的事物本身就是同時期的因，那麼就說「如果」。為了迎接並遣除過於廣泛的疑慮，就說「在轉變成其他的時候」，也就是說，如果所見的柱子和瓶子，一個不存在而另一個存在，如果那樣因和果沒有成立，那麼，如果那樣，那麼知識和所知就被稱作是「相狀本身也不會成立」。這兩者都要聯繫起來。這是有疑慮地進行排除，也就是說，從「如果」等開始。這要排除「轉變成其他沒有成立」。對於當下的情況，也要顯示「沒有成立」，也就是說，無論知識的所見是什麼，都不會毫無意義地進入。這是說，即使知識毫無意義，也能看見。如果，這是辯論。因此，這是因為是其他的緣故。回答是「柱子也是」。認識產生是相同的。也就是說，例如，瓶子瓶子，因為依賴於在同一類中成立，所以產生錯覺，同樣地，知識知識也會變成那樣，所以是相同的。那麼，在什麼時候，當瓶子本身被看成是其他的時候，說錯覺的那時候，如何相同呢？知識雖然安住在一個因上，但是不像柱子等那樣，有明顯的認識。知識
English
Otherwise, it will transform. Therefore, if one enters again and again, it will become endless. Or, if one enters, it is called its fruit, that is, directly entering is not the realization that oneself is the fruit, which is called entering subsequently, because one has not grasped the original state of things. If one enters again in order to grasp the original state of things, then it will be said to be endless. The previous one will also enter and transform, so it is said. If it is said that the thing that appears in front of us is itself the cause of the same time, then it is said "if". In order to welcome and dispel the doubt of being too extensive, it is said "when transforming into something else", that is, if the seen pillar and vase, one does not exist and the other exists, if the cause and effect are not established in that way, then, if that is the case, then knowledge and the knowable are called "the appearance itself will not be established either". Both of these should be connected. This is to eliminate with doubt, that is, starting from "if" etc. This is to eliminate "transforming into something else is not established". For the present situation, it is also shown that "it is not established", that is, whatever the seeing of knowledge is, it will not enter meaninglessly. This is to say that even if knowledge is meaningless, it can be seen. If, this is an argument. Therefore, this is because it is other. The answer is "the pillar also". The arising of recognition is the same. That is to say, for example, vase vase, because it relies on being established in the same category, so illusion arises, similarly, knowledge knowledge will also become like that, so it is the same. Then, when, when the vase itself is seen as something else, how is it the same at the time of saying illusion? Although knowledge abides in one cause, it does not have obvious recognition like pillars etc. Knowledge
Chinese
不要放弃成为愚蠢的人。依靠年轻女子（藏文：གཞོན་ནུ་མ་ལེན་）的教义，驳斥长久的方法，另一种说法是：“如果那样，就会变得贪婪。”意思是说，知识和事物是根据情况而定的。因为这被认为是自我意识的本质，所以知识的清晰性不能不依赖于识别而存在。因此，知识以先前和随后的本质是相同的，因此将变成永恒。因此，考虑到知识，一些人说“如何成为因和果的智慧”，考虑到其状态的差异，即生灭的性质，那么说“领域本身就是原因”也是不合理的，因为它已被认为是心灵的本质。据说，这种观点并没有被差异和不合理的理解所损害。因为有太多要说的，所以另一种观点被随意放弃了。如果通过识别的力量，自我通过它的本质而建立，那么它依赖于已建立的事物吗？反驳的陈述是“识别本身不是有效的认知”，这意味着在某些情况下也是如此。为什么呢？因为之前已经说过了。任何事物的本质，如果理解了它，就必然具有理解力，就像蓝色是圆的一样。先前和随后的事物也是事物的本质。推论的本质的理由等等。反之，如果理解了某物，没有不理解的，那么它就不是它的本质，例如优钵罗花的白色。先前和随后的事物也是当事物变得显而易见时，被理解，这意味着没有创造者。如果不是这样，那么就会出现非常极端的四种反驳的损害。对于先前的知识，随后的知识也是先前的。因为不是显现，所以两者都已建立，因此不是未建立的。如果它是它的本质，那么就像蓝色一样，当两者都显现时，仅仅看到一瞬间，就会导致看到所有情况。因此，对于先前的事物，只有先前的本质显现，对于随后的事物，也只有随后的本质显现。因此，单独的显现并没有理解先前和随后的事物，因为它是本质。
English
Do not abandon becoming foolish. Relying on the teachings of the young woman (Tibetan: གཞོན་ནུ་མ་ལེན་), refuting the method of longevity, another statement is: "If that is the case, it will become greedy." It means that knowledge and things are circumstantial. Because this is considered to be the essence of self-consciousness, the clarity of knowledge cannot exist without relying on recognition. Therefore, knowledge is the same in nature as the previous and subsequent, so it will become eternal. Therefore, considering knowledge, some say "how does wisdom become cause and effect," considering the difference in its state, that is, the nature of arising and ceasing, then it is also unreasonable to say that "the field itself is the cause," because it has been recognized as the essence of the mind. It is said that this view is not harmed by differences and unreasonable understandings. Because there is too much to say, another view is abandoned at will. If, by the power of recognition, the self is established through its essence, then does it depend on what has been established? The refutation statement is "recognition itself is not valid cognition," which means that it is also the case in some cases. Why? Because it has been said before. Whatever is the essence of something, if it is understood, it must have understanding, just as blue is round. The previous and subsequent things are also the essence of things. The reason for the nature of inference, etc. Conversely, if something is understood and there is no lack of understanding, then it is not its essence, such as the whiteness of the utpala flower. The previous and subsequent things are also understood when things become obvious, which means there is no creator. If this is not the case, then there will be very extreme harm to the four refutations. For previous knowledge, subsequent knowledge is also previous. Because it is not manifest, both are established, so it is not unestablished. If it is its essence, then like blue, when both appear, seeing only a moment will lead to seeing all situations. Therefore, for the previous thing, only the previous essence appears, and for the subsequent thing, only the subsequent essence appears. Therefore, separate manifestations do not understand the previous and subsequent things, because it is the essence.
Chinese
是为了仅仅抓住每一个瞬间。如果仅仅是忆念，认为忆念仅仅抓住先前和后来的同一个事物，那么现在就不是了。那么，它在自身相续中会成为量吗？如果是通过见或者随后来成立的话，那么，对于第一种情况来说，仅仅是忆念这个词而已，如何理解它与意义相关联呢？或者，为什么所有的分别念不会都成为量呢？对于另一种情况来说，必须仅仅是随从见到它之后，这表明：先前的分别念和后来的分别念是不同的。先前的分别念不会将自己的对境与其他的对境混淆，后来的分别念也不会。如果它们的对境没有混淆，即如果认为是不同的，那么忆念就不是认识同一个事物，这是理所当然的，这是剩余的部分。认为执着于一个不存在的事物的显现，怎么能不符合显现的定义呢？因为它是一种错觉，这是他的想法。或者，对于常论者来说，先前和后来的自性，不会显现为先前或后来的意识，因为同一个事物不可能具有相互矛盾的两种自性，这就是“先前和后来的体性”等等的意义。如果这种差别是由行为和时间等差异造成的，那么，这就证明了它不是同时产生的。具有这种差别，对它的相同和不同进行分析是不可行的，因此，说先前和后来的本身就是分别念的幻化，这被称为对二者的忆念。忆念仅仅是一种分别念，因此这样说。 因此，他说，这本身不是量。或者，想要忆念的认识，即“这是这个”，是针对先前和后来的，因此，因为它具有被现量所排除的对境，所以这本身不是量，这就是它的意义。有人认为，先前和后来的现量虽然没有分别认识到先前和后来的本身，但是先前的现量执持先前的自性，后来的现量执持后来的自性，那么，这样随后的认识怎么会是错觉呢？如果这样的话，先前的意识就不会执持后来的，后来的意识也不会执持先前的，这样说