Tibetan
། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་བས་དོན་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །བློ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་བས་འདོད་པའི་བློ་མེད་པར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་དུ་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་མདོ་སྡེ་པས་བློ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་བློ་མེད་བར་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་མེད་པར་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་དོན་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྣང་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་སྔོན་པོ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་དོ། །སྔོན་པོ་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ནི་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་མེད་པས་ན་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྔོན་པོ་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཡིན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། ལྡོན་པོ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བ་ཉིད་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པར་ནི་ལྡོན་པོའི་རང་བཞིན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དང་ཕྱིས་ཀྱང་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བས་བརྗོད་པ་ནི། བློ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟག་ཅེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྔར་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་བ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཐ་དད་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེས་ཚད་མ་གང་གིས་རྟོགས། གལ་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་སྔར་ཡོད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གསལ་བའི་མིང་ཅན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ངལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དངོས་པོ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དངོས་པོ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་སྔར་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འབྲེལ་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་དོན་དེ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པར་འགྱུར་གྱི་ང་ལ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་མེད་པར་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་ཉིད་འཆད་པར་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཐ་དད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ལས་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པས་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པས་དོན་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དང་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དང་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པར་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡང་ དོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ལས་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་རྟོགས་སོ་གསུངས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་རྟོགས་པ་ལས་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷག་པར་མ་བརྟགས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚང་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་བ་ཟིན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་མཐོང་བའོ། །ལྷག་པར་བརྟགས་པ་ནི་དུ་བ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་མེད་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །མཐོང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་འདི་ནི་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པར་ནི་དོན་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་མཐོང་བའི་ཆུ་སྨིག་རྒྱུའི་ཡུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་སྔར་གྱི་མེ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གནས་པའི་མེ་དེ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རི་ལ་ཡོད་པའི་མེ་དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་ཅེས་ཅི་ལྟར་རྟོགས། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པར་བྱ་བའི་མེ་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོས་རྟོགས་པ་གོ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་འཐད་སྙམ་ན། གཞན་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱི་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ། དེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་རྟོགས་ཏེ། དེས་ན་མེ་འདི་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། མ་རྟོགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མ་འབྲེལ་ཏེ། གཞན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་མེ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་དེའི་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ལོག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་གཞན་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །ལན་ནི་མིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྐྲ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དོན་མེད་ཀྱང་མིག་ཙམ་ལས་འཁྲུལ་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་རྣ
Chinese
此處所說是「如果是這樣」。 「互相」是指如同意識以知識來執持事物，事物也同樣會執持知識。 「彼性」是指藍色等的形相。 「無智」是指沒有以觀察來追求的意欲之智。 因此，既然以其他方式不合理，如同承認藍色等為他者，同樣因為光明以其他方式不合理，因此經部宗也應當承認意識，這是他的想法。 或者認為，沒有意識就沒有隱蔽性。 如果是這樣，就不應當去認識外境，因為沒有外境，也見到具有外境形相的意識。 以其他方式不合理，就應當承認。 因此，還需要做什麼其他的事物呢？ 說「不是他者」是指從顯現之外轉變而來，藍色等沒有顯現。 對於藍色從顯現中分離出來而存在，沒有任何量。 因此，因為沒有量，所以不應當承認從顯現中分離出來的藍色。 或者說，這是必要。 「那」是指藍色等。 此處所說是存在不同的知識。 藍色等不會顯現，知識藍色等不會變得清晰，這是它的意思。 從何而知呢？ 從「因此」。 如果知識是不同的，那麼就不會沒有隱蔽性，因為從自身本性沒有隱蔽性的事物之外，沒有其他沒有隱蔽性的事物，自身本性沒有隱蔽性就是沒有隱蔽性。 因此，不同的知識沒有隱蔽性，而藍色的自性不是沒有隱蔽性。 或者，眼等在先前和之後也沒有事物存在嗎？ 那麼，眼等是如何產生的呢？ 說「事物的」。 或者，這是他者的。 此處以宗義來闡述： 「意識和」。 為什麼眼等在先前存在卻不是常恆呢？ 這是關聯。 「如是性」是指眼等先前也存在執持的形相。 顯示相違性的是「證悟」。 所取
English
Here, it is said, "If it is so." "Mutually" means that just as consciousness grasps objects with knowledge, objects will also grasp knowledge in the same way. "Thatness" refers to the appearance of blue, etc. "Without intelligence" means without the intelligence of desiring through investigation. Therefore, since it is unreasonable in another way, just as one acknowledges blue, etc., as other, similarly, since clarity is unreasonable in another way, the Sutra school should also acknowledge consciousness, this is his thought. Or, if one thinks that without consciousness, there is no obscurity. If that is so, then one should not recognize external objects, because without external objects, one also sees the consciousness with the appearance of external objects. What is unreasonable in another way should be acknowledged. Therefore, what other thing needs to be done? Saying "It is not other" refers to what has transformed from beyond appearance, the blues, etc., have no appearance. For the blue to exist separately from appearance, there is no valid cognition whatsoever. Therefore, since there is no valid cognition, one should not acknowledge the blue that is separate from appearance. Or, this is necessary. "That" refers to blue, etc. Here, it is said that there are different knowledges. Blue, etc., will not appear, the knowledge of blue, etc., will not become clear, this is its meaning. From what is this known? From "Therefore." If knowledge is different, then it will not be without obscurity, because apart from what is not obscured by its own nature, there is no other that is not obscured, what is not obscured by its own nature is precisely what is not obscured. Therefore, different knowledge is not without obscurity, while the nature of blue is not without obscurity. Or, do eyes, etc., not have objects in the past and future? Then, how are eyes, etc., produced? It is said, "Of objects." Or, this is of the other. Here, it is explained by the tenets: "Consciousness and." Why are eyes, etc., not impermanent when they exist in the past? This is the connection. "Suchness" refers to the appearance of grasping that also existed before the eyes, etc. What shows contradiction is "realization." The grasped
Chinese
如果认为在形态方面也会同样产生矛盾，那么（回答）是不同的意义。对此的陈述是，以何种量来认知“不同”呢？如果成立了从非隐蔽处转变为外境的意义，那么，从眼等处事物也转变为先前存在的事物，然而外境本身并没有成立，这是所要表达的意义。之所以说“正因为如此”，是因为外在事物本身是不确定的。这里，为了回应对方佛法方面的疑虑，（提问）名为“显明”的非隐蔽本身为何如此，即不要怀疑先前存在。对此，陈述同样的过失，即“非隐蔽”。如果先前存在非隐蔽本身，那么事物也必然是非隐蔽的。在眼等之前，事物本身是非隐蔽的，这也不可能。因此，如果说非隐蔽是不存在的，那么，对此的否定是“并非如此”。如果说非隐蔽先前不存在，那么这是不相关的，因为会理解为对其他人来说，这件事是非隐蔽的，但对我来说是隐蔽的。意思是说，无法理解为在任何情况下都不存在非隐蔽本身。解释这个例子，即“如果”。“与其不同之故”是因为事物与非隐蔽没有差别。因为没有它，即没有隐蔽，所以这件事就不存在了。如果认为事物与非隐蔽并非确定为无差别。所谓“与其不同”是指与火的自性不同。如果认为因为不见到与它不同和与自性不同，所以没有成立不同。对此的陈述是“一切”，意思是说，因为也没有见到与隐蔽不同，所以无法成立不同。这样，暂时说明了无法通过现量来认知与非隐蔽的不同，接着说无法通过比量来认知，即“随后”。“对此”是指比量。“像那样”是指
English
If it is thought that there will be a contradiction in the form as well, then (the answer) is a different meaning. The statement on this is, by what valid cognition is "different" recognized? If the meaning of changing from the non-hidden to the external realm is established, then from the eyes, etc., things also change to things that existed before, but the external realm itself is not established, which is the meaning to be expressed. The reason for saying "precisely because of this" is that the external thing itself is uncertain. Here, in order to respond to the other party's doubts about the Dharma, (the question) is why is the non-hidden itself, called "manifest," like that, that is, do not doubt that it existed before. On this, the same fault is stated, that is, "non-hidden." If the non-hidden itself existed before, then things must also be non-hidden. Before the eyes, etc., the thing itself is non-hidden, which is also impossible. Therefore, if it is said that the non-hidden does not exist, then the negation of this is "not so." If it is said that the non-hidden did not exist before, then this is irrelevant, because it will be understood that for other people, this matter is non-hidden, but for me it is hidden. It means that it cannot be understood that the non-hidden itself does not exist in any case. Explaining the example, that is, "if." "Because it is different from it" is because there is no difference between things and the non-hidden. Because there is no it, that is, no hidden, so this matter does not exist. If it is thought that things and the non-hidden are not determined to be non-different. The so-called "different from it" refers to being different from the nature of fire. If it is thought that because one does not see the difference from it and the difference from nature, the difference is not established. The statement on this is "everything," meaning that because one has not seen the difference from the hidden either, the difference cannot be established. In this way, it is temporarily explained that the difference from the non-hidden cannot be recognized by direct perception, and then it is said that it cannot be recognized by inference, that is, "subsequently." "To this" refers to inference. "Like that" refers to
Chinese
未隐蔽之自性。彼与，谓未隐蔽与无差别之故。谓昔所证悟，无有胜彼之证悟之故。若不胜彼观察，云何是圆满，谓执取所取故？若然，此乃如是，谓将说之理。彼之，谓昔所证悟之自性。又彼，谓昔之所见。胜彼观察，谓此烟无火则不生之相。于求见者，此有火，不示现。非异，谓不证知显现，则非求义者。如昔见水雾之境，而妄加臆测。于何者昔日妄加臆测之火所住之火，是隐蔽，此遮止非也。山上有火，未证知故，云何知彼有？彼即，谓臆测之火自性。自性证悟，云何可有隐蔽？谓由他者。何时由他者证悟，彼时，彼唯证悟自性，故此火于他人是隐蔽。彼未证悟自性之故。未证悟，云何是有？若如是说，则不相干，谓他者有证悟自性故。对此而说，彼即。何时由他者证悟，彼时，火唯是未隐蔽，仅此而已，于彼未隐蔽性，无有错乱之义。由他者等，是余者破斥。显示颠倒，谓是故，如瓶等。云何转变，谓非证知有异于识之他义之义。若然，是疑惑。答曰：眼。如显现毛发等，谓如虽无义，然唯由眼而欲错乱之识等。