Tibetan
་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དང་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གང་ཡིན་བདེ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་གཅིག་ཏུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་དང་སྔོན་པོ་ཡང་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་དང་སྔོན་པོར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་གི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་རྨི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡུལ་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་འཐད་དད་པས་གཅིག་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཀྱང་རིག་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས་ན་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཡིན། དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡུལ་ཐ་དད་པས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་རྒྱུར་ནའོ། །དེའི་སེ་ཁྱབ་བྱེད་ན་མཁའ་ལ་སོག་པར་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དག་བཅིང་ནས་པ་དང་གྲོལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞང་ཏུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ནི་བཅིང་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཐར་པ་ལ་འབད་བ་མི་བྱའོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་རེ་ཞིག་ཁྱོད་དོ་སྙམ་ན། ཕྱི་སོགས་ཞེ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་འདིར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ ལའོ། །མི་འཐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་མར་ཁས་ལེན་ན་ཐར་པ་ལགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། ཚད་མས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་མངོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་དག་ལས་སོ། །འདི་དག་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅི་སྟེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གནོད་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བག་ཆགས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡང་གེགས་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མེད་ན་འཁྲུལ་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཇི་ལྟར་རྩོད་པ་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མི་འཐད་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་པོ་ལའོ། །ཅི་སྟེ་བག་ཆགས་སད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཚིག་བརྒྱས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེས་སོ། །བློའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་བློའོ། །དེ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །རྣམ་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ནི་བདེན་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་བརྫུན་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་དག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་གང་གིས་བྱས། ཇི་ལྟར་གནོད་བྱེད་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སེལ་བྱེད་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་འགའ་ཡང་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོགས་པའམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་ན། གཞན་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་རྟོགས་ནས་དེའི་བག་ཆགས་སད་པའི་དོན་དུ་ཚིག་འཇུག་གོ །དེས་ན། གལ་ཏེ་བློ་ནི་མི་བདེན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདྲི་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་སད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ལ་འོ་ན་ཞེས་དྲི་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་བདེན་པའི་དོན་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སླུ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་དུ་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བདེན་པའི་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་སད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་ན་མི་བདེན་པའོ། །དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། གང་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་མེད་པས་ནི་གནོད་བྱེད་མེད་པས་སོ། །འདིར་གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སད་པའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་འཐད་སྙམ་ན་གཅིག་ལ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རང་གིས་དེར་མི་སླུ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལན་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་དག་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལོག་པའི་དབྱེ་བ་དང་མྱུར་བ་དང་ཡུན་རིང་པོར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་སླུ་བ་ལ་སོགས་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། རྣམ་འགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བལྟའོ་ཞེ་ན། མི་ཉིད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་ན་ཡང་ཤེས་པ་ཀུན་མི་སླུ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་ནི་མི་སླུ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་བཟློག་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གློ་བུར་དུ་མི་སྲིད་པ་ཇི་སྟེ་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདིར་ཕ་རོལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དོན་ལ་དམིགས་ པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་པར་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ཏེ་མི་འགྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེས་ཡང་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མི་སླུ་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བག་ཆགས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བག་ཆགས་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་ལ་སྦྱར་ནས་དོན་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རིག་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཚད་མས་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་ཡང་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པར་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རིག་པ་དེ་རིག་པ་སྔ་མ་དེ་ལས་བྱུང་བར་ཁས་བླངས་ཏེ། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་བློ་བཞིན་ནོ། །རིག་པ་འགའ་ཞིག་རིག་པ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་མོད་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ཅན་དུའོ། །གཞན་གྱིས་ག
Chinese
是……的意义。 所谓的二者自性，是指物质和自明之自性。 认识之境和认识之主体，安乐是一体的。因此，认识的自性和物质的自性，二者合一才是合理的。 因此，我和蓝色也因认识之境和认识之主体的自性而成为一体。 如果有人说，蓝色和认识蓝色的主体，因为境不同，怎么能成为一体呢？ 所谓境不同是……。 如果因为境不同就不是一体，那么，认识的主体也因为自性不同，怎么会是一体呢？ 所谓“那样”，是指如果境不同就会导致自性不同。 这样一来，就会导致虚空等也成为自性。 如果是那样，那么束缚和解脱等等就不是其他的，所谓颠倒的说法就是束缚和解脱。 难道认为不应该努力获得解脱吗？ 如果认为对外界等进行区分是暂时的，那么就说了“外”等。 这是在思考因为没有分别念，所以这个名称不会改变。 所谓“此”，是指有知觉的本身。 所谓“不合理”，是指不合逻辑。 如果因为没有其他方式而仅仅承认是分别念，那么就说了“是解脱”。 同样，也必须承认不是量，因为没有量可以成立。这是……的意义。 具有与习气相关的自性的显现是什么？ 所谓“不显现”，是指未经分别的自性。 所谓“此也”，是指非欺骗性的胜义谛本身。 所谓“从彼等遣除”，是指从亲近和教法中遣除。 所谓“此等成立的”，是指其他的。 对此的陈述是“此是”。 如果认为因为一切都是颠倒的，所以像佛教的观点一样，为什么不对外道等也生起信心等呢？ 就说了“佛”。 为什么认为没有损害呢？ 就说了“那样”。 如果说即使有习气，也会造成损害，那么，损害者……
English
That is the meaning of... The so-called nature of both refers to the nature of substance and self-awareness. Whatever is the object of knowledge and the subject of knowledge, bliss is one. Therefore, it is reasonable for the nature of realization and the nature of substance to be one. Therefore, I and blue also become one by the very nature of the object of knowledge and the subject of knowledge. If someone says, how can blue and the subject that cognizes blue be one, since the objects are different? The so-called different objects are... If it is not one because the objects are different, then how can the subject of cognition also be one, since the natures are different? The so-called "that way" means that if the objects are different, it will cause the natures to be different. In that case, it will cause the sky and so on to also become nature. If that is the case, then bondage and liberation, etc., are not other, and the so-called inverted statement is bondage and liberation. Do you think that you should not strive for liberation? If you think that distinguishing between the outside world and so on is temporary, then you have said "outside" and so on. This is thinking that because there is no conceptualization, this name will not change. The so-called "this" refers to the very existence of consciousness. The so-called "unreasonable" means illogical. If you admit that it is only conceptualization because there is no other way, then you have said "it is liberation." Similarly, it must also be admitted that it is not valid cognition, because there is no valid cognition to establish it. That is the meaning of... What is the appearance that has the nature of being related to habitual tendencies? The so-called "non-manifest" refers to the nature of being undifferentiated. The so-called "this also" refers to the very nature of the non-deceptive ultimate truth. The so-called "removing from those" refers to removing from intimacy and teachings. The so-called "established by these" refers to others. The statement about this is "this is." If you think that since everything is inverted, why not generate faith and so on in non-Buddhists and so on, just like the Buddhist view? Then he said, "Buddha." Why do you think there is no harm? He said, "That way." If you say that even if there are habitual tendencies, it will cause harm, then the harmer...
Chinese
产生的原因就是习气本身。如果不是这样，如果没有妨碍的正见，怎么知道是错乱，怎么辩论，怎么理解对方的驳斥，这不合理。如果这样想，就说了“如果对于它”。对于对方来说。如果习气苏醒没有显现，那么即使说一百句也无法理解，如果这样说，那么对此要说的是“那是不真实的”。“以它”的意思是“以那种方式”。“心的”的意思是“苏醒的心”。“如果是那样”的意思是“即使是虚假的”。“分别”的意思是“不会变成有些是真实的，有些是虚假的，而是全部都变成虚假的”。你们佛教徒用什么来区分清醒和梦境的意识呢？“对于如何是损害的意识”的意思是，就像对于梦境等意识有消除的对境一样，对于清醒的意识则没有任何对境。“如何舍弃这个呢？” 就说了“理解吗”。“就像那样”的意思是，当像那样成为苏醒的习气时，必定理解到会为了他人而努力，为了那个习气苏醒的意义而使用语言。因此，对于“如果心是不真实的”等提问，回答是“因为没有那样的习气苏醒”的意思。对于这个提问“那么”。对此要说的是“习气”。不真实的意思是没有对境。如果想“怎么会欺骗呢？”，就说了“颠倒”。“仅仅是这个”的意思是“仅仅是与习气相关”。如果梦境等意识不是以损害的意识的力量成为不真实的意义，那么对于清醒的意识来说，不是损害，如果确定了，就是不真实的。如果想“实际上会怎么样呢？”，就说了“以什么”。“因为没有那个”的意思是“因为没有损害”。在这里，其他人说了“如果”。“这个”的意思是清醒的意识。“另一个”是梦境的意识。如果想“这怎么合理呢？”，就说了“对于一个”。“自己不会在那里被欺骗”是剩余的部分。回答是“那是”。
English
The cause of arising is that very habit. If it is not so, if there is no correct knowledge that obstructs, how can one know it is delusion, how can one argue, and how can one understand the opponent's refutation? If one thinks this is unreasonable, then it is said, "If for that." For the opponent. If the awakened habit is not manifest, then even with a hundred words, there is no understanding, if one says so, then what is said to this is, "That is not true." "By it" means "in that way." "Of the mind" means "the awakened mind." "If it is so" means "even if it is false." "Distinction" means "it will not become that some are true and some are false, but all will become false." By what do you Buddhists distinguish between the consciousness of wakefulness and dreams? "For how is it a damaging consciousness" means that just as there is an object of elimination for the consciousness of dreams and so on, there is no object at all for the consciousness of wakefulness. "How is this abandoned?" It is said, "Understand?" "Just like that" means that when it becomes an awakened habit like that, it is certain that one will strive for the sake of others, and language is used for the meaning of that awakened habit. Therefore, to the question "If the mind is not true," the answer is "Because there is no such awakened habit." To this question, "Then." To this, it is said, "Habit." The meaning of untrue is without an object. If one thinks, "How can it deceive?" it is said, "Inverted." "Only this" means "only related to habit." If the consciousness of dreams and so on does not become an untrue meaning by the power of damaging consciousness, then for the consciousness of wakefulness, it is not damaging, and if it is certain, it is untrue. If one thinks, "How will it actually become?" it is said, "By what." "Because there is not that" means "because there is no damage." Here, others said, "If." "This" means the consciousness of wakefulness. "The other" is the consciousness of dreams. If one thinks, "How is this reasonable?" it is said, "For one." "One will not be deceived there by oneself" is the remainder. The answer is, "That is."