Tibetan
།འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འབྲེལ་པ་ནི་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་དེ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བློ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི། དེ་འདྲ་བའི་བློ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་དག་སྦྱོར་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དག་སོ་སོར་མ་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་མ་བཟུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་ གང་དག་ཡིན་པའི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དེ་དག་སོ་སོར་མ་བཟུང་བར་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྔར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཀུན་ཁས་བླངས་ནས་དམིགས་པ་མེད་བར་སྨྲ་བ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་དོ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ནི་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ༌། །གཞལ་བྱ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་ཉིད་དོ། །རིག་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མྱོང་པ་ལས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་གཞན་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། རྟོགས་མེད་ཡིན་ན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་གྱི་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དམིགས་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་དེས་དམིགས་པ་མེད་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དམིགས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། གཉིས་ཀ་ཞེ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་གཉིས་ཀའོ། །དཔེ་གསུངས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉི་ག་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་དང་ཤེས་པ་གཉི་ག་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་དམིགས་པ་ཉིད་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་པ་དང༌། དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཏ་མི་དད་པ་མེད་མིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་སྣང་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམས་ པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་དང་ཤེས་པ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་གཟུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་རིག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའོ། །མ་རུང་བའི་བདག་ཉིད་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྔར་གྱི་ཕྱོགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཕྱོགས་འདི་གཉི་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་པའི་སྒྲ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རྟོག་འི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འཁྲུལ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅའ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བཤེས་པ་ཉིད་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུ་བས་མེ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ལྡོག་པ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་རྒོལ་བས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ནའོ། །དེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བློ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ངོ༌། །དོགས་པ་བསུ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བློ་དམིགས་པ་དང་བས་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་སླུ་བ་ཡིན་ན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་དམིགས་པ་དམིགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་གཞན་ལ་དྲི་བའི་སོགས་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློའོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་མ་དམིགས་པས་དོན་དེ་མ་དམིགས་པས་དེའི་ཚེ་ནི་སླུ་བ་འདི་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཞེས་གཞན་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོས། །དེ་ཁོ་ན་
Chinese
没有关联也不会变成不同，因为关联存在于两者之中。那个不同也不是没有能认识到依赖于真实的不同的智慧。按照您所说的没有对境，就没有这样的智慧，因此无因的清净结合本身也是不合理的。此外，证悟者们，也就是感官和听者们，没有分别执取具有部分知识的那些，同样，清净的所说，方向等等也没有分别执取，同样，争论的辩论者和反驳者，如果不分别执取那些，就不会变成能成立的结合。如果那些，也就是先前所说的那些全部承认之后，说没有对境的那些想成立结合，那么，那时您的承诺，也就是没有对境本身，因为承认了先前的有对境而受到损害，是这样吗？成立的宗派，是这样说的：一切都是。那时有也是，也就是具有可量性等等的法也是。可量性之外，也就是瓶子等等。那个，也就是可量性本身。如果知识和与它不同的蓝色等等，如果可量性本身在自性上没有不同，那么，从体验来说，蓝色等等不是其他的，然而蓝色等等会变成知识本身。如果认为如何成立的不会变成成立的呢？如果是不证悟，就会变成不同，但证悟本身不是。因此，如果没有对境，也就是非常不同，就没有对境。如果即使那样，蓝色和黄色等等在自性上不是有不同吗？说是知识的行相。所取的，也就是所取的行相等等。如果蓝色等等也允许是知识，即使那样，那也会变成蓝色等等本身。因此，认为没有对境如何成立呢？说了两个，也就是蓝色和黄色两个。所说的例子是，如果快乐和痛苦两个是证悟，那就是具有对境，不是没有。
English
Without connection, it will not become different, because the connection exists in both. That difference is not without the wisdom to recognize the difference that depends on the truth. According to what you say, without an object, there is no such wisdom, so the pure combination itself without cause is also unreasonable. Furthermore, the enlightened ones, that is, the senses and the listeners, do not separately grasp those with partial knowledge, similarly, the pure things to be said, directions, etc. are not separately grasped, similarly, the debaters and rebutters of the argument, if they do not separately grasp those, it will not become an established combination. If those, that is, those previously said, are all admitted, and those who say there is no object want to establish a combination, then, at that time, your commitment, that is, the absence of an object itself, is harmed by admitting the previous object, is it? The established sect, it is said: everything is. At that time, there is also, that is, the dharma with measurability etc. is also. Outside of measurability, that is, bottles etc. That, that is, measurability itself. If knowledge and blue etc. different from it, if measurability itself is not different in nature, then, from experience, blue etc. are not other, but blue etc. will become knowledge itself. If you think how the established will not become established? If it is non-enlightenment, it will become different, but enlightenment itself is not. Therefore, if there is no object, that is, very different, there is no object. If even so, isn't blue and yellow etc. different in nature? It is said to be the aspect of knowledge. The grasped, that is, the aspect of the grasped etc. If blue etc. are also allowed to be knowledge, even so, that will become blue etc. itself. Therefore, how can it be established without an object? Two are said, that is, blue and yellow two. The example given is that if happiness and suffering two are enlightenment, that is with an object, not without.
Chinese
如果像这样，蓝色和知识两者都认识，那么对境本身就不会改变。由于与认识没有差别，那么所取和能取的区别，以及白色和蓝色等等的区别又会怎样呢？对此要说的是，没有任何事物与任何事物没有差别，而是存在着各种各样的差别显现。所想的是，因为事物没有差别，所以事物和知识没有差别，这是这样说的。而蓝色和黄色等等的自性，本来就是有差别的。因此，所取等等的区别，也一定是在此之中的，是这样说的。为了阐明这一点，用譬如说等等来举例。能取和所取的体性，这样的知识是不存在的。所谓仅仅是差别，就是自性的差别。不应理的体性，被婆罗门等等所持有。所谓从先前的宗派来说，是指没有对境的宗派等等。同样，一切产生，是指没有对境。在这两个宗派中，进行论证的差别是什么也没有的。因此，怎样才能论证法呢？那是指没有对境本身。如果说认识的声音本身等等，所说的是认识的声音。对方的错谬是，主张有对境和有执著，这本身就是一种驳斥，譬如用烟来论证不是火之外的其他事物一样。如果不是这样。如果论敌没有理解这个道理。那么没有对境的智慧也是，是指认为一切知识都是没有对境的，随之而来的推断的智慧。在接受疑问之后，随之而来的推断的智慧，没有对境和执著，那么这怎么会不欺骗呢？对此要说的是，对境是对境的因。这两个从向他人提问等等开始论证，是指没有瓶子等等的智慧。如果显现没有对境，那么事物没有对境，那时就会发生欺骗，如果这样说。当别人回答说，如果是那样的话，就这样说了。仅仅是这样。
English
If, in this way, both blue and knowledge are realized, then the object itself will not change there. Since there is no difference from realization, then what about the distinction between what is grasped and what grasps, and the distinction between white and blue, etc.? To this it is said that there is no thing that is not different from any thing, but there is a manifestation of various differences. What is thought is that because things are not different, things and knowledge are not different, this is what is said. And the nature of blue and yellow, etc., is inherently different. Therefore, the distinction of what is grasped, etc., is also definitely in this, it is said. To clarify this, examples are given using "for example," etc. The nature of what grasps and what is grasped, such knowledge does not exist. What is called mere difference is the difference of nature. The nature of what is inappropriate is held by Brahmins, etc. What is meant by "from the previous school" refers to schools without objects, etc. Similarly, all arising means without an object. In these two schools, there is no difference in what is being argued. Therefore, how can the Dharma be argued? That refers to the objectless itself. If it is said that the sound of realization itself, etc., what is said is the sound of realization. The opponent's mistake is that asserting that there is an object and attachment is itself a refutation, just as using smoke to prove something other than fire. If it is not like that. If the opponent does not understand this reason. Then the wisdom without an object is also, which refers to the wisdom of inference that follows the thought that all knowledge is without an object. After accepting the question, the wisdom of inference that follows, without an object and attachment, then how can this not be deceptive? To this it is said that the object is the cause of the object. These two, starting from asking others, etc., to argue, refer to the wisdom of no pot, etc. If the appearance is without an object, then the thing is without an object, then deception will occur, if it is said like that. When someone else answers, "If it is like that," it is said like that. Just like that.