Tibetan
་པར་རོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བཞིན་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དགོན་དུང་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པ་མེད་པར་ཆུའི་ཤེས་པ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ནི་འདིའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་ཀ་མེད་དེ། འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པའི་དགོན་དུང་བ་དེ་ནི་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །བདེ་བའི་ཆུའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་སོ། །སྨིག་རྒྱུ་བ་ལ་ཆུར་མཐོང་བ་དེས་ཐག་རིང་རབ་ཏུ་ཆུ་ཐོབ་པར་བརྒྱ་ལ་སྲིད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེའང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་པོའི་འདི་སྤོང་བ་ནི་དེ་ལ་ནི་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཐོབ་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཀུན་གྱི་ཚེ་མཐོང་བ་ཐོབ་པ་ནི་མེད་དེ་མཐོང་བ་ནི་ཞིག་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཞིག་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་འཇིགས་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཤེས་པས་གཅིག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་མཐོང་བ་དེས་ན། ཇི་ལྟར་འགོག་པ་སྙམ་ན། ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་རིག་པ་གཞན་དུ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་པས་འདོད་པའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་ཕྱིའི་ཡུལ་ཉིད་དུའང་དུ་མ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་ན་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་མི་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དམིགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཏེ། མ་གྲུབ་ན་ཡང་མི་ འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་མི་གྲུབ་པོ་སྙམ་ན། ཚིག་དོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་དོན་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་དོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཕྱོགས་ཀྱང་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་སྙམ་ན། འགལ་བའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་ལས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགག་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་དོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་གཞན་དུ་བརྟགས་པས་འགོག་གོ་སྙམ་ན། ཡུལ་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་མཐོང་བའོ། །རེ་ཞིག་འཁྲུལ་པ་དེ་ནི་ཚད་མས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་བདག་ཅག་གིས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་མི་བཟོད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འགའ་ཡང་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གཅོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་བྱའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དམ། གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་བྱའི་ཤེས་པའི་གཟུང་བྱ་འཇིག་པར་བྱེད་པའམ། གཟུང་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་གནོད་བྱའི་ཤེས་པའི་གཟུང་བྱ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གསུམ་པ་འདི་ནི་ལས་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་བྱའི་ཤེས་པ་དང་དེའི་དམིགས་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པས་གནོད་པར་བྱ་བ་སྟོན་མོད་ལ་གནོད་བྱེད་ལས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་བྱུང་རྒྱལ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ཚེ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བརྗོད་ནས་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། དོན་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་ བ་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་དེའིའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དམར་བའི་ཀེང་ཤུ་ཀ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཞིག་པ་ལས་སྔར་རང་བཞིན་གང་གིས་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔར་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་ངོ་བོར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་དེ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ནར་སྐྱེས་པ་དེས་ན་ཕྱིས་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན
Chinese
如果像显现那样具有对境，那么那时没有阳光照射的荒地水就不会变成水的意识。因此，说“那是此的对境”是不可能的，因为被阳光照射的荒地水不会显现。说“会变成”与“对境”相关联。意思是，具有快乐之水境的意识本身会变成具有对境。对此的陈述是“现量”。其他的驳斥是“世间共称”。为什么呢？因为已经说了“一切”。对于看到海市蜃楼以为是水的人来说，即使有百分之百的可能性在远处获得水，那也会变成具有对境。反驳对方的观点是，如果对方说：“对于那个人来说，在所有时候都一定会获得水”，对此的陈述是“对于一切”，因为对于一切意识来说，在所有时候获得所见之物是不可能的，因为所见之物会消失。其他人说：“如果所见之物不消失，就一定会获得”。回答是：那怎么不会消失呢？因为它是在刹那间成立的。如果通过认识来成立唯一性，那么就说了“认识”。如果有人认为，通过佛陀具有对境的所见之物，怎么遮止呢？就说了“其余是已说的”。“尼”字是其他的智慧，意思是，因为不了解不相符的方面，所以应该如何成立呢？佛陀所希望的无对境应该如何成立呢？因为外境，也就是外在的境本身也没有成立。如果差别没有成立，就无法了解其他，因此就像不成立宗派一样，即使差别对境本身，也就是外在的差别没有成立，也不会不成立。如果外在的差别没有成立，但暂时认为总的意义没有成立，就说了“词义”。那些“那”的意思是，“那”是词义先行的
English
If, like appearance, it has an object, then at that time the water consciousness of the un-sun-scorched wilderness will not turn into water. Therefore, it is impossible to say "that is the object of this," because the sun-scorched wilderness water does not appear. The phrase "will become" is related to "object." The thought is that the consciousness itself with the realm of pleasant water will become with an object. The statement for this is "direct perception." Another refutation is "worldly convention." Why? Because it has been said "all." For someone who sees a mirage as water, even if there is a hundred percent chance of obtaining water far away, that too will become with an object. The opponent's rejection of this is, if they say, "For that person, it is certain that they will obtain it at all times," the statement for this is "for all," because it is not possible for all consciousnesses to obtain what is seen at all times, because what is seen disappears. Others say, "If what is seen does not disappear, then it will certainly be obtained." The answer is: How can that not disappear? Because it is established in an instant. If oneness is established through recognition, then "recognition" has been said. If someone thinks, how can it be prevented by the Buddha's seeing with an object? It has been said, "the rest is what has been said." The word "ni" is another wisdom, meaning, because the dissimilar side is not understood, how should it be established? How should the objectlessness desired by the Buddha be established? Because the external object, that is, the external realm itself, is also not established. If the distinction is not established, then one cannot understand others, therefore, just as the tenet is not established, even if the distinction object itself, that is, the external distinction, is not established, it will not become unestablished. If the external distinction is not established, but for the time being it is thought that the general meaning is not established, then "word meaning" has been said. The meaning of those "that" is, "that" is the word meaning that precedes
Chinese
因为如此。如果认为那些不是要成办的意义，则说“方面也是”。那么，怎样才算是“相违不迷乱者”成为理证的过失呢？答：“相违的”这样说了。如果这样说是怀疑。怀疑是因为在其他境等处见到而没有迷乱，所以不应遮破。如果即使没有迷乱，但有些人误认为其他而遮止，则说“境等”。“在那里”是指在其他境处。“这”是指在其他境处见到。暂且那个迷乱是被量所遣除的。无论何时何地，凡是迷乱，我们都要遣除，怎么能不容忍呢？如果说“那”是指在境等处误认为其他。所谓“损害”就是没有。因此，为了显示没有任何迷乱，所以说“像这样”。“那是断除吗”是指损害对象的识的自性吗？所谓“所取”是指损害对象的识的所取毁灭吗？所谓“无所取”是指损害对象的识的所取不存在，这第三种情况之外没有其他了。“那是生起还是未生起”是指损害对象的识和它的对境。虽然显示从自己的相续中生起而损害，但没有损害者，这是偶然的，因为对于同一个事物来说，在同一时间既存在又不存在是不合理的。所有这些都说了太过分的话，然后说损害者是其他的，意思是：那个意义是自性，所谓“自性”是指
English
Because of that. If it is thought that those are not the meanings to be accomplished, then it is said, "The aspect is also." So, how does it become a fault of reasoning that is "contradictory and not confused"? Answer: "The contradictory" is said. If it is said like this, it is a doubt. The doubt is because there is no confusion from seeing in other places, etc., so it should not be refuted. If, even without confusion, some people mistakenly think of it as something else and stop it, then it is said, "Places, etc." "There" refers to other places. "This" refers to seeing in other places. For the time being, that confusion is dispelled by valid cognition. Whenever and wherever there is confusion, we must dispel it, how can we not tolerate it? If it is said that "that" refers to the confusion of mistaking it for something else in places, etc. "To harm" means non-existence. Therefore, in order to show that there is no confusion at all, it is said, "Like this." "Is that cutting off?" refers to the nature of the consciousness of the object to be harmed? "What is taken" refers to the destruction of the object taken by the consciousness of the object to be harmed? "Without taking" means that the object taken by the consciousness of the object to be harmed does not exist, and there is no other possibility besides this third situation. "Is that born or unborn?" refers to the consciousness of the object to be harmed and its object. Although it shows that it harms by arising from one's own continuum, but there is no harmer, this is accidental, because it is unreasonable for the same thing to both exist and not exist at the same time. All of these have said too much, and then saying that the harmer is something else means: that meaning is self-nature, so-called "self-nature" refers to