Tibetan
པར་བྱ་བ་ལ་བཟློག་པས་ཁྱབ་པར་ཡང་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་སྤྱི་སྨྲ་བ་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྟོགས་ པ་དེ་ལྟའང་སྟེ། རྣམ་པ་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །རྒོལ་བ་སངས་རྒྱས་པ་དེས་ནི་ཕན་རོལ་གྱི་རྒོལ་བས་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བློ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལན་འདེབས་པ་ནི། རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་རྣམ་པ་མེད་པར་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་མེད་པར་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་དང་ངོ༌། །གཟུང་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པ་བཟློག་པར་འགྱུར། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིའི་དམིགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་འཛིན་པ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ལོ་སྙམ་པའི་བློར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཕྱི་རོལ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁོ་ན་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཀ་བ་རིག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་དང་འགལ་བར་ཐལ་ལོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁ་དོག་མཐོང་བ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གཉིས་མཐོང་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ནི་ཟླ་བ་ གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་དང་མ་ཕྲད་པའི་དོན་དབང་པོའི་བློས་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སྙམ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ལས་བཟློག་པ་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་པོ་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནིའོ། །འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་ནི་ཡོད་པ་འཛིན་པར་འཇོག་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ནི་མེད་པ་འཛིན་པར་འཇོག་བ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དོན་རིག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་མི་དམིགས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ལ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་མེད་པས་ན་འཛིན་པ་མེད་པས་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དམིགས་པ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བས་དགག་པ་ཉིད་མི་འཐད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ལ་སོགས་པ་ཁས་མི་ལེན་ནའི་སྒྲ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྒྲ་ལས་སོ། །དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཆ་ལུགས་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སྣང་བཞིན་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འགའ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིབ་རིབ་ཅན་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཤེས་པ་གོ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ལན་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བེམས་པོ་ནི་གསལ་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ན་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པ་ཉིད་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རོལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་ ཆུ་ལའོ། །གཉིས་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས
Chinese
在进行遮遣时，如果也看到遍及，那么那时就会变成相违。之所以说“仅仅因为那”，是因为仅仅因为在宗法上不成立。所谓“声义”，就像其他主张唯识宗的人，通过唯识自性的法，确定为有法一样，即使那样，以那种方式，对你们佛教徒来说也是不成立的。驳斥者佛教徒说，如果对方的驳斥者对有法等进行分别，那么就不能遮遣了。没有特殊对境本身就会变成不成立，因为例子本身不成立的缘故。通过“如果”等来迎接佛教徒的疑问，对方的陈述就是“如果”。通过“或者在心中”等来迎接佛教徒的疑问，并回答那个疑问，就是“自己的”，因为缘着自己的相，所以佛教徒已经承诺了。所谓“没有那”，就是没有自己的相就是相违。没有所取，就是没有所取的相。那不是你们佛教徒所希望的。所谓“在那”，就是那样成了。所谓“所取自性”，就是所取的相会变成对境。因此，缘着哪个相的知识，那个对境就会被遮遣。在那里驳斥佛教徒就是“如果”。即使在没有外境的情况下进行论证，如果以外境的方式没有执着，那么那时对于柱子等，认为那是外境的心识就会消失，因为不能把认为外境的非共同境作为对境。也会变成认为外境的心识，因此外境是存在的。如果认为仅仅通过共同基础本身，就不会了知外境的瓶子，那么就是“那个”。再次迎接疑问就是“或者”。那时因为看到柱子的知识，所以“那个”就会变成与看到相违。两个月亮等也是同样看到颜色。因此，就像看到那样的两个事物，却认为不是那样的事物一样，也会认为柱子等是那样的。就这样驳...
English
When engaging in refutation, if pervasiveness is also seen, then at that time it will become contradictory. The reason for saying "just because of that" is simply because it is not established on the subject. The so-called "sound and meaning" is like other proponents of the Mind-Only school, who, through the nature of Mind-Only as the subject, ascertain it as a property holder. Even so, in that way, it is not established for you Buddhists. The Buddhist opponent says that if the opponent's refuter distinguishes the property holder, etc., then it cannot be refuted. The absence of a specific object itself will become unestablished, because the example itself is unestablished. By "if," etc., the Buddhist's doubt is met, and the opponent's statement is "if." By "or in the mind," etc., the Buddhist's doubt is met, and the answer to that doubt is "one's own," because the Buddhist has promised to focus on one's own appearance. The so-called "without that" means that the absence of one's own appearance is contradictory. Without the apprehended, it is the absence of the appearance of the apprehended. That is not what you Buddhists desire. The so-called "in that" means that it has become so. The so-called "nature of the apprehended" means that the appearance of the apprehended will become an object. Therefore, the object of whichever appearance of knowledge will be refuted. There, refuting the Buddhist is "if." Even if arguing without an external object, if there is no clinging in the manner of an external object, then at that time, the mind that thinks of pillars, etc., as external objects will disappear, because it is not possible to take the non-common object that thinks of external objects as an object. It will also become a mind that thinks of external objects, therefore external objects exist. If it is thought that the external pot will not be known merely through the common basis itself, then it is "that." Again, meeting the doubt is "or." At that time, because of seeing the knowledge of the pillar, "that" will become contradictory to seeing. Two moons, etc., also see the same color. Therefore, just as seeing two such things, but thinking that it is not such a thing, it will also be thought that pillars, etc., are like that. Just like that, refute...
Chinese
遣除所作的怀疑而进行驳斥，这被称为“根”。在那里，是指对于两个月亮的认知。又，如果认为如何能知晓未与根相遇的事物能被根的智慧所把握呢？这就是“此乃”之意。从一个月亮转变过来，从两个月亮中没有明确的目标。这是在揭示对方。因为有联系，所以安立为执持存在，因为没有联系，所以安立为执持不存在。但在一切情况下，事物认知都是存在的。对于说认知没有不明确目标的人来说，因为你们没有根，所以没有执持，因此会变成没有目标的因。因此，因为没有看到任何目标，所以驳斥本身是不合理的。你们所说的驳斥，对于我们来说，是没有驳斥的，这是它的意思。并非如此，这表示不接受场合等情况。“从声音中”表示从没有目标的声音中。这个意思表示自身状态是目标之特征的意思。随顺的例子是“如果”等等。其中，“也”表示对于患有眼翳者对毛发幻觉的认知来说，如同显现的毛发幻觉等本身会变成目标。如果对于毛发幻觉的认知来说，不是显现非世俗的事物吗？如果认为如此，那么它就是有目标的，那么就说“对于一切”，对于柱子等认知也是如此。“对于某些”表示对于眼翳者的认知也是如此。“如果”表示迎接怀疑。如果一个月亮的认知如何会变成没有目标呢？对此的回答是“那也”。如果为了损害而说两个月亮的认知是没有目标的，那么回答是“对于那也”，对于一个月亮的认知也是如此。粗钝是因为不适合清晰显现的缘故。然而，这表示迎接怀疑。如果是那样，那么被光线所灼烧本身就是它的目标，这是所思考的。对此的回答是“水泡等”。“在那”表示对于真实的 水中。“两者”表示具有真实和不真实的对境。并非如此，表示具有目标
English
Refuting by dispelling the doubt that has been made is called "root." There, it refers to the cognition of two moons. Furthermore, if one wonders how it is known that an object that has not encountered the root can be grasped by the wisdom of the root, this is the meaning of "this is." Transforming from one moon, there is no clear target from two moons. This is revealing the other party. Because there is a connection, it is established as holding existence, and because there is no connection, it is established as holding non-existence. But in all cases, object cognition is existence itself. For those who say that cognition has no non-specific target, because you have no roots, there is no holding, therefore it will become without a cause for a target. Therefore, because no target has been seen, the refutation itself is unreasonable. The refutation you speak of, for us, there is no refutation, that is its meaning. It is not so, this indicates not accepting circumstances and so on. "From the sound" indicates from the sound of no target. This meaning indicates that one's own state is the meaning of the characteristic of the target. An example of conformity is "if" and so on. Among them, "also" indicates that for the cognition of hair illusions by those with cataracts, the hair illusions and so on that appear will themselves become the target. If, for the cognition of hair illusions, is it not the appearance of non-mundane things? If one thinks so, then it is with a target, then it is said "for all," for the cognition of pillars and so on as well. "For some" indicates that for the cognition of those with cataracts as well. "If" indicates welcoming doubt. If the cognition of one moon, how will it become without a target? The answer to this is "that also." If, in order to harm, it is said that the cognition of two moons is without a target, then the answer is "for that also," for the cognition of one moon as well. Coarse is because it is not suitable for clear appearance. However, this indicates welcoming doubt. If that is so, then being scorched by light itself is its target, this is what is thought. The answer to this is "blisters and so on." "In that" indicates for the true water. "Both" indicates having true and untrue objects. It is not so, indicates having a target.