Tibetan
མ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་དོགས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དེའི་རིགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེས་བསྐྱེད་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་མཐོང་ཡང་གོམས་པར་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིགས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྒྱུ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གུས་པར་གོམས་པར་བྱས་པ་འདི་དང་ལྡན་པ་སད་པའི་ཚེ། མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་སད་པའི་ཤེས་པ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གོམས་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །དེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་མཐོང་བའམ་ལན་པའི་སྐྱེས་བུས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་དུས་ཉིད་ནའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དེ་ན་ཉེ་བར་གནས་པའི་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པ་འགྲུབ་ཅེས་བསམས་པའོ། །སད་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དེའི་དམིགས་པ་བཟློག་པར་བྱས་པས་ནའོ། །འོན་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ལ་དེས་ན། སད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་ལན་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དཔེ་ཡིན་ཏེ། རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་སད་པའི་ཤེས་པས་ རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དབྲོག་པར་བྱ་བའམ། ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གནོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལའོ། །གཞན་གྱིས་ནི་སད་པའི་ཤེས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་འགལ་ཟླ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན། འགལ་བ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་གཞལ་བྱ་ལས་གཞལ་བྱ་གཞན་དམིགས་པ་ཉིད་སད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་ཤེས་པས་དམིགས་པའི་གཞལ་བྱ་ལས་གཞལ་བྱ་གཞན་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་སད་པའི་ཤེས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཅི་ལྟར་མ་ཡིན་དེ་ནི་སད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོན་པར་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུའི་ཡུལ་ཅན་སད་པའི་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གཞལ་བྱ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དམིགས་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དམིགས་པའི་དུས་ན། ངས་དམིགས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སད་པའི་ཤེས་པ་ལ་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན། ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་གནོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པས་དམིགས་པ་ནི། སད་པའི་ཤེས་པ་དུས་ནས་བདག་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་བརྫུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷག་པར་ཞེན་ཏེ་དེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པས་དམིགས་པ་སད་པའི་ཤེས་པས་གནོད་དོ་ཞེས་རིགས་ཀྱི་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་བསམ་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རིག་པ་མ་སྐྱེས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མི་འཐད་དོ། །དེ་ན་འབྲས་ བུ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་རིག་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རིག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་རང་རིག་པས་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་འདི་བལྟའོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་དོན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་ཡང་རང་གི་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའོ། །འབྲས་བུ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན། དོན་དེའི་གོ་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དོན་རིག་གོ་མ་ཤེས་ན། དེའི་གོ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སད་པའི་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་སོ། །ལན་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །སེམས་འདི་ནི་གཉིད་ཀྱིས་མ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ནི་སད་པའི་ཤེས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ནི་སད་པའི་ཤེས་པའོ། །གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་འདི་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སད་པ་དག་ལ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་སད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་མཐོང་བའོ། །མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་མ་མཐོང་ངམ་ཅི་དེས་ན་རྨི་ལམ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེས་འགའ་ནི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་རེས་འགའ་ནི་ལོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སད་པ་ཡང་ངོ༌། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མོད་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་གང་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉི་མ་ནི་ རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཡང་ངོ༌། །ཕྱོགས་དང་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དག་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་སད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་གང་གི་ཚེ་ཐ་དད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་དང་དཔེ་དག་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཕྱོགས་དང་དཔེ་མ་གྲུབ་མོད་གཏན་ཚིགས་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་འདོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཡིན་ན། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན། ཤེས་པ་ཉི
Chinese
因为见到随着母亲而行和违背母亲而行。所有的知识也是如此，这是普遍成立的，这样怀疑。如果不是这样，就是说，即使是同类，也不是它所产生的。如果不是从随行和违背中变成因和果的实体，那么，梦的知识虽然见到随着习惯而行和违背习惯而行，但并不是习惯所产生的。因此，如果认为如何运用“哪种类别”等推理，那么，就说了“因和”。梦的知识暂时是由习气产生的，为了显示其他也和它相似，恭敬地习惯于此，当具有此的醒来时，所见到的，在梦中也见到同样的景象。因此，其他的清醒的知识也是如此，就是由习惯产生的。所谓“其他时”，是指梦的紧接着。所谓“彼或”，是指梦见者或醉酒的人。所谓“彼之时”，是指梦见之时。所谓“他人”，是指在那个地点和时间附近存在的清醒者们。因此，那个梦的知识是没有对境的，但并不是因为是知识。因此，思考着如何成立普遍性。清醒的损害者的知识，是通过遮止那个梦的知识的对境来实现的。或者，如同梦的知识一样，清醒的知识也有损害者，因此，清醒的知识也是没有对境的，这样迎接怀疑，并说出对方的回答，就是“梦的”。如果问，梦的知识如何是例子呢？因为种类不同。对此有两种分别：损害者清醒的知识，是要夺取梦的知识的境，还是要知道没有境。对于第一个分别，所说的是“损害者”。如果问“那么如何”，所说的是“要知道”。对于这个，梦的
English
Because it is seen to follow and oppose the mother. All knowledge is also like that, this is universally established, thus doubting. If it is not like that, it means, even if it is of the same kind, it is not produced by it. If it is not transformed into the entity of cause and effect from following and opposing, then, although the knowledge of dream sees following and opposing habit, it is not produced by habit. Therefore, if one thinks how to apply the reasoning such as "which category", then, it is said "cause and". The knowledge of dream is temporarily produced by habit, and to show that others are also similar to it, respectfully habituated to this, when one who has this awakens, what is seen, the same sight is also seen in the dream. Therefore, other clear knowledge is also like that, that is, produced by habit. The so-called "other time" refers to the immediate aftermath of the dream. The so-called "that or" refers to the dreamer or the drunk person. The so-called "that time" refers to the time of dreaming. The so-called "others" refers to the awakened ones who are near in that place and time. Therefore, that knowledge of dream is without object, but not because it is knowledge. Therefore, thinking about how to establish universality. The knowledge of the clear harmer is realized by preventing the object of that knowledge of dream. Or, like the knowledge of dream, the clear knowledge also has a harmer, therefore, the clear knowledge is also without object, thus welcoming doubt, and speaking the other party's answer, is "dream". If asked, how is the knowledge of dream an example? Because the kinds are different. There are two distinctions to this: the clear knowledge of the harmer, is it to take away the realm of the knowledge of dream, or to know that there is no realm. For the first distinction, what is said is "harmer". If asked "then how", what is said is "to be known". For this, the dream
Chinese
的其他知识。 其他的是清醒的知识。 如果没有矛盾地进行论证，难道没有发现矛盾吗？ 那么，如果有人认为，如何才能证明仅仅是没有发现呢？ 答：也说了矛盾。 在梦境知识中显现的可测量事物中，发现其他可测量事物本身就是清醒的知识的损害者。 所谓“那”是指，从清醒的知识所测量的可测量事物中，发现其他可测量事物本身，在梦境知识中也是存在的。 那么，梦境知识本身如何不是清醒知识的损害者呢？因为清醒知识中也存在一切。 为了驳斥这一点，只有以瓶子和布匹为对象的清醒知识，才会相互依赖，因为测量对象是相互发现的，所以才会相互损害。 当专注于一个瓶子等事物，并在专注于其他瓶子等事物时，我所专注的瓶子等事物不是这样的，因为清醒的知识不会变成那样。 那么，瓶子的知识如何损害其他知识呢？ 梦境知识所专注的事物是，从清醒的知识的角度来看，我所看到的是虚假的，因此会更加执着。 因此，梦境知识所专注的事物会被清醒的知识所损害，这并不是类型的颠倒。 这是其他人的想法。 对此的回答是“这”。 知识的果实是“这是如此”。 无知识的果实是“这不是如此”。 如果有人认为那会怎么样呢？ 答：说了“那么”。 如果没有产生知识，那么它的果实本身就不合理。 那么，为了表明从看到果实本身可以推断出知识，所以说是“没有知识”。 对此的回答是，因为自证知觉以蓝色的方式进行认知。 所谓“在那本身”是指，观察其自身的自性。 将会理解到“这不是如此”，但不是针对意义，因此，果实如何安住于其自身，同样，显现的知识也仅仅是其自身的知识，而不是对意义的认知。 那是紧随其后产生的。 果实“这不是如此”。
English
of other knowledge. Others are through the knowledge of wakefulness. If one argues without contradiction, isn't there also the perception of contradiction? So, if one wonders how merely not perceiving proves non-existence, it is said, "Also contradiction." In dream consciousness, perceiving a measurable object different from the appearing measurable object is itself the damaging factor for the knowledge of wakefulness. 'That' refers to the fact that perceiving a measurable object different from the measurable object perceived by wakeful consciousness also exists in dream consciousness. So, how is it that dream consciousness itself does not harm wakeful consciousness, since everything is also present in wakeful consciousness? To refute this, it is only those wakeful consciousnesses that have objects like pots and cloths that, in dependence on each other, become mutually harmful because the measurable objects are perceived in relation to each other. When focusing on one pot and then focusing on another pot, it does not occur to wakeful consciousness that 'the pot I focused on is not this.' Therefore, how can the knowledge of the pot harm other knowledge? What is focused on by dream consciousness is clung to with particular emphasis, saying, 'That which I saw from the time of wakeful consciousness is false.' Therefore, the fact that what is focused on by dream consciousness is harmed by wakeful consciousness is not a reversal of types. This is the thought of others. The response to this is 'this.' The fruit of knowledge is 'this is so.' The fruit of non-knowledge is 'this is not so.' If one wonders what will happen from that, it is said, 'Then.' If knowledge is not produced, then its fruit itself is not reasonable. Then, to show that knowledge is inferred from seeing the fruit itself, it is said, 'without knowledge.' The statement here is that self-awareness cognizes in the form of blue. 'In that very thing' means to look at its own nature. It will be understood as 'this is not so,' but not in terms of meaning. Therefore, how does the fruit abide in its own essence, and likewise, manifest knowledge is only its own knowledge, and not knowledge of meaning. That is what immediately arises after it. The fruit 'this is not so.'
Chinese
如果生起像那样的具有分别的智慧，就成为那个意义的理解者，否则，名为“否则”的是，如果不能理解意义，就不是它的理解者。那是醒觉的智慧的意义。其他是由其他人。回答是“在梦中也是”。因为那存在，名为“因为那存在”的是睡眠的智慧。不是像那样理解说这个心没有被睡眠损坏。对此的陈述是“一切是”。您的陈述是，任何分别是，对于梦的智慧来说，醒觉的智慧是损害者，而梦的智慧的知者是醒觉的智慧。名为“不是损害者”的那样的自性，任何也不是。然而，对于醒觉者来说，看到信任，因此醒觉的智慧本身是损害者，如果这样说，回答说“在梦中也是”。像那样，名为“像那样”的是看到信任。说“不是真实的”，在梦中也没有看到信任吗？因此梦也变成真实。因此，名为“因此”的是，有时是真实，有时不是虚妄，因为看到信任。对此的陈述是“这个也是”，即醒觉也是。在那里，名为“在那里”的是在醒觉的状态中。对此的回答是“这个是”。在那里也是，在醒觉的状态中也看到可爱等等，但会毁灭。在哪个日子里看到可爱，没有间断，长期看到的那样的日子，在梦中也是一样。宗和比喻没有成立是，在什么时候梦和非梦分别成立的时候，醒觉的智慧是宗，梦的智慧是比喻，如果成立，在什么时候成立能成立不同的智慧是量，在什么时候宗和比喻如何成立，宗和比喻没有成立，但如果认为理由的智慧本身有什么过失呢？回答说“没有对境本身”。那是名为“那是”的想要成立非梦的智慧的智慧。如果如果是量，就会变成具有对境，因此，智慧本身