Tibetan
་རིགས་པས་འཐད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗེད་པ་ནི། བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་མེད་པ་ཡང་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བའོ་སྙམ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེས་སྨོས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་སྔོན་པོ་ལས་གཞན་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན་འབའ་ཞིག་ཅེས་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་ན། སྔོན་པོའི་མྱོང་བ་ཞེས་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྡོག་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལྡོག་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྡོག་པའི་ཐ་སྙད་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆི་གུའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བྱ་བ་རང་ཉིད་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟློག་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གསལ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་གཞན་མེད་ན། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མ་གསལ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པའོ། །བུམ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ནི་སྒྲོན་མའོ། །རང་གསལ་བའི་དཔེ་ སྒྲོན་མ་ཉིད་འགོག་པས་ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་གསལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཡང་མིག་དང་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མས་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིག་ལས་ཀྱང་ཤེས་པ་གསལ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་བར་བྱའི། དོན་དམ་པར་ནི་གཞན་གྱིས་གསལ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲོན་མ་ལ་ནི་གསལ་བྱེད་གཅིག་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བུམ་པ་ལ་ནི་གཉིས་ཡིན་ལ་གཞན་པ་དག་ལ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཡང་ནའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་རང་ཉིད་གསལ་བའོ། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་སྙམ་པར་དེ་འཇིགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བ་མེད་ན་འོ་ན་རལ་གྲིའི་སོ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། །ཆད་པ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འཐད་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རང་ཉིད་གསལ་བ་སུན་འབྱིན་པའོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་རང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནའོ། །དོན་དེ་མ་ཐག་གསལ་བ་ནི་དེས་དོན་གཞན་གསལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་གསལ་ཞེ་ན་ནི་དོན་དེ་ཡང་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་ནི་ཤེས་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་གསལ་བའི་དུས་ནའོ། །གསལ་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསལ་བྱ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་དོན། །གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བྱེད་དུ་འདོད་པ་ནི་ཤེས་པ་དག་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལས་ནི་དོན་ལ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཡོད་པའོ། །ཕ་རོལ་པོ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བ་བའོ། །དེའི་ནི་བུམ་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་བུམ་པ་ དང་སྒྲོན་མ་དེ་གཉིས་དེ་ཉིད་དེ་གསལ་བྱ་དང་གསལ་བྱེད་ཉིད་ཡིན་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པར་ཅི་སྟེང་མི་འདོད་ན། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྐྱེ་བར་རིགས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལ་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཉེད་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོན་མས་བྱས་པའོ། །འོན་ཏེ་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འགྲེལ་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཉམས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལྟར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རིག་པར་རོ། །དེས་ན་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་འཐད་པ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དག་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྤོ
Chinese
这表明这在逻辑上是不合理的。现在忘记说它没有任何结果被称为“主张有我”。如果有人认为没有我也几乎不需要，那么就提到了“贪欲”。为了清楚地表明自己的本质，所谓“自己就是这样”是指改变自己本质的自性。如果有人说，如果说了这些话，没有经历过蓝色以外的颜色，怎么能实现呢？那么就提到了“仅仅”。这是与形式分离的。如果有人认为，即使这是不同的，也一定是不同的，那么就说了“任何”。如果不存在不同，那么“蓝色的体验”怎么会变成不同的术语呢？提到了“返回”，这是返回的术语。因此，所谓“因此”是指从返回的术语。所谓“不是那样”是指不会变成返回本身。所谓“以前”就像“眼泪的身体”一样。进入《释量论》的方法是“如何”。如果有人问，灯等照亮的东西，自己不是光明的吗？那么就说了“对于自己”。所谓“对于逆转也是”是指对于自明也是。如果即使那样也没有其他的照明者，那么灯怎么会变得光明呢？那么就是“如果”。因为看到了不是辩论和考察的那样，所以是怀疑。用“瓶子也是”等来表明，所谓“被他人照亮”是不存在的。从那之中就是灯。自明的例子。 通过否定灯本身，对方说的是“为什么”。从灯等产生的光明自性，照亮它的就是眼睛等。即使是不光明的外部，也是因为从眼睛和灯等产生光明的自性，所以就像说灯照亮一样，也应该认为从眼睛也产生了知识的光明自性。但实际上，根本不存在被他人照亮的东西，这是他的想法。所谓“如何存在”是指没有超出存在，就是那样。所谓“如果对于某些”，是指对于灯来说，有一个照明者。
English
This shows that it is not logically reasonable. Now, forgetting to say that it has no result whatsoever is called "asserting self." If someone thinks that even without self, it is almost unnecessary, then "desire" is mentioned. In order to clearly show one's own essence, the so-called "oneself is like that" refers to the nature that changes one's own essence. If someone says, if these words are said, how can it be achieved without experiencing colors other than blue? Then "merely" is mentioned. This is separate from form. If someone thinks that even if this is different, it must be different, then "any" is said. If there is no difference, then how can "the experience of blue" become a different term? "Return" is mentioned, which is the term for return. Therefore, the so-called "therefore" refers to from the term of return. The so-called "not like that" means that it will not become return itself. The so-called "before" is like "the body of tears." The way to enter the Pramāṇavārttika is "how." If someone asks, are the things illuminated by lamps, etc., not themselves bright? Then "for oneself" is said. The so-called "for reversal also" refers to for self-illumination also. If even that does not have other illuminators, then how will the lamp become bright? Then it is "if." Because it sees that it is not debate and examination, it is doubt. By "the vase also," etc., it is shown that the so-called "illuminated by others" does not exist. From that is the lamp. An example of self-illumination. By negating the lamp itself, the other party says, "Why." The illuminating nature that arises from lamps, etc., the illuminator of that is the eyes, etc. Even the non-illuminating external is because the illuminating nature arises from the eyes and lamps, etc., so just as it is said that the lamp illuminates, it should also be thought that the illuminating nature of knowledge also arises from the eyes. But in reality, there is nothing that is illuminated by others at all, this is his thought. The so-called "how it exists" means that it has not gone beyond existence, it is like that. The so-called "if for some" means that for the lamp, there is one illuminator.
Chinese
是。对于“其他”一词，瓶子是二，而对于其他事物，要知道的是知识也是。那个，是指自身显现。然而，如果与自性相违，那么那时这会让人觉得一切都令人恐惧。如果不存在矛盾，那么刀刃也会自己切割自己吗？答：已经说了“断”。“这本身是”的意思是，不是由它自身所生，而是那样的自性。那时会合理，是指驳斥自身显现。否则不是，是指从自己的因中生起自明的自性。如果那个意义立即显现，就不会变成“它显现其他意义”的说法。如果意义显现，那么那个意义也就像知识一样。由其他来了解。那时是指两者都显现的时候。“所显现的”是指想要显现的事物。“能显现的”是指想要作为能显现的事物，即知识，在显现本身中没有任何差别。从那作用中，是指从知识的作用中。从那之中，对意义逐渐领悟，领悟本身存在差别。对方说，这本身是显现的，就像这样。那个是指瓶子。因此，瓶子 和灯，如果两者都是所显现和能显现，那么对此的说法是，如果不是生为显现的自性，就应该像那样生起。因此，对于它来说，有什么所显现和能显现呢？差别是指由灯所做。然而，“自身”一词的解释是“名言”。对此的说法是“体验”。像那样是指像知识一样。在一切方式中是指在一切时候都要觉知。因此，要觉知的是，隐藏的也是合理的，也是合理的。如果像知识一样，外境在一切时候也是觉知，那么那时知识和所知的事物之间将没有任何差别。因此，外境不是要觉知的，也要舍弃。
English
Yes. Regarding the term "other," the pot is two, and for other things, what is to be known is also knowledge. That refers to self-manifestation. However, if it contradicts self-nature, then at that time, this will make everything seem frightening. If there is no contradiction, then will the edge of a sword also cut itself? Answer: It has been said, "severed." "This itself is" means that it is not produced by itself, but is such a self-nature. At that time, it will be reasonable, which means refuting self-manifestation. Otherwise, it is not, which means arising from one's own cause as a self-illuminating self-nature. If that meaning is immediately manifest, it will not become the statement, "it illuminates other meanings." If the meaning is manifest, then that meaning is also just like knowledge. It is known by others. That time refers to the time when both are manifest. "What is to be manifested" refers to the meaning of what is desired to be manifested. "What manifests" refers to what is desired to be the manifester, that is, knowledge, in the manifestation itself, there is no difference whatsoever. From that action, it means from the action of knowledge. From that, there is a difference in the gradual understanding of meaning, the understanding itself. The other party says, this itself is made manifest, like this. That refers to the pot. Therefore, the pot and the lamp, if both are what is to be manifested and what manifests, then the statement about this is that if it is not born as the nature of manifestation, it should arise in that way. Therefore, what is there for it to be what is to be manifested and what manifests? The difference is what is done by the lamp. However, the explanation of the term "self" is "expression." The statement about this is "experience." Like that means like knowledge. In all ways means to be aware at all times. Therefore, what is to be known is that what is hidden is also reasonable, and is also reasonable. If, like knowledge, the external world is also awareness at all times, then at that time there will be no difference between knowledge and what is to be known. Therefore, external objects that are not to be known should also be abandoned.