Tibetan
ཛིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ཙམ་ཡང་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལར་ནི་འགྱུར་ལ་ལར་ནི་མ་ཡིན་ པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ལན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོག་དབྱིབས་དག་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དབྱིབས་རྟོགས་པ་ན་ཁ་དོག་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །ཁ་དོག་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་པའི་མདོག་ནི་ནག་པོ་འདི་ཡིན་ན་མུན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་པར་རོ། །དེས་ན་མུན་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་སྣང་བ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་སྣང་བ་ལ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་མུན་པར་རྟོགས་པ་ནིའོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་བྱ་བ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་འགལ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། བྱེད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ཉིད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །གཅིག་དང་དུ་མར་རྟོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ནའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་ལས་སོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་བཤད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་ཚད་མར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་ཚད་མར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཏེ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་མདོ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེའི་ཕྱིར། དོན་རིག་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ལན་འདེབས་པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་ལ་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེན་ཐོས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོ་སོར་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྐང་པ་དང་པོ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བའོ། །རྐང་པ་དང་པོ་འཆད་པར་བཞེད་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་གསུངས་པ་ནི། རབ་རིབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་པ་མེད་ཀྱང་འདི་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །བདེན་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་མེད་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁ་ཅིག་ནི་དོན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པར་ནི་མཐོང་བ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ནི་མིག་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ངེད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་ནི་དོན་རིག་པ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མཐོང་བ་ལས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ནི་མིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་མིག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཡུལ་དུ་ནི་མེ་ལོང་གི་ཡུལ་དུའོ། །དེས་ན་ཁ་དོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ལྡན་པ་ཡིན་ན། དེའི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་གི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་ལུགས་དགོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་གཞན་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བར་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེ་མི་འཛིན་གྱིས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་གཟུང་བ་ན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་བཟུང་བས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བར་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་འདི་འགོག་པ་ནི་བར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་འཐད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། དངོས་པོ་ཆ་ཤས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རགས་པ་ ཉིད་མངོན
Chinese
名为“执著本身”是指连形状也不执著。名为“变成那样”是指有的是变成，有的是不变成。回答说不是，是因为颜色和形状没有差别，领悟形状时颜色也会被领悟是这个意思。名为“颜色不明显”是想如果黑暗的颜色是这个黑色，那么这个黑暗就不是事物。名为“为了领悟”是指黑暗。因此黑暗不是事物，因为现象中没有它。因此如果它在现象中没有，却同样被认知，那么其他也是这样吗？回答说否定不是。名为“那”是指在现象中认知为黑暗。说的是太过分，是因为推论出没有外境。如果具有作者的自性，难道不是行为本身不会改变吗？那么怎么认为与作者的自性不矛盾呢？回答说“行为”。说的是不相异，即“一起”。名为“那本身”就是那样。名为“那”就是生者本身。说的是认知为一和多，即“暂时”。名为“在那”是指在那样安住时。名为“从那”是指从天授。对于恰当的时机，解释行为和作者的认知，即“同样”。名为“从那也”是指从结果也与量不同。结果本身会变成量。为什么呢？因为认知为具有作者等，特别执著的缘故。为了进入说识，引用导师陈那的经文，即“或者”。名为“显现为二”是指像能取和所取一样显现。因为世间人追求意义，所以，如果说意义的知识是结果，那么，对此暂时自己回答，即“在此”。如果仅仅是看见才追求意义，因为也看见听闻也追求意义，那么听闻也。名为“各自知”就是完全
English
That which is called 'the very grasping' means that even the form is not grasped. That which is called 'becoming like that' means that in some cases it becomes, and in some cases it does not. The answer is no, because there is no difference between color and form, and when form is understood, color will also be understood. That which is called 'color is not perceived' is thinking that if the color of darkness is this black, then this darkness is not a thing. That which is called 'for the sake of understanding' refers to darkness. Therefore, darkness is not a thing, because it is not present in appearance. Therefore, if it is not present in appearance, but is still perceived, then is it the same for others? The answer is that negation is not. That which is called 'that' refers to the perception of darkness in appearance. Saying it is too extreme is because it leads to the conclusion that there is no external object. If it is the nature of the agent, is it not the case that the action itself does not change? So how is it thought that it is not contradictory to the nature of the agent? The answer is 'action.' Saying that it is not different is 'together.' That which is called 'that itself' is just that. That which is called 'that' is the very born one. Saying that it is perceived as one and many is 'for a while.' That which is called 'there' means when abiding in that way. That which is called 'from there' means from Deva-datta. For the appropriate occasion, explaining the perception of action and agent is 'similarly.' That which is called 'also from that' means that even from the result, it is different from the measure. The result itself will become the measure. Why? Because it is perceived as having an agent, etc., and because of excessive attachment. In order to enter into the discussion of consciousness, quoting the sutra of the teacher Dignāga, namely 'or.' That which is called 'appearing as two' means that it appears like grasper and grasped. Because worldly people seek meaning, therefore, if the knowledge of meaning is the result, then, in response to this, I will answer myself for a while, namely 'here.' If it is only seeing that seeks meaning, because it is also seen that hearing also seeks meaning, then hearing also. That which is called 'knowing individually' is completely.
Chinese
解释是“如果各自”的意思。第一句解释是“如果”的意思。因为想要解释第一句，所以有宗派人士说：“模糊不清”。在那里，没有任何需要体验的东西。即使没有像体验一样的东西，也会变成“这应该被体验”。就像真实的瓶子等所认为的那样，即使没有需要体验的东西，也会变成那样，这是他们的想法。如果有人说：“有些体验确实被认为是依赖于事物的”，那么对此的回答是“那就是”。体验就是看见。然而，并没有看见这个体验是外在事物的，也就是说，与事物相关联。然而。如果有人问：“那是它的体验吗？”，那么就是“如果”。从那，就是从眼睛。如果有人认为：“我们的观点是没有事物认识，但是从看见具有那种形状的知识，可以推断出具有那种形状的事物”，那么就说了“如何”。那也是眼睛。那就是眼睛本身。在那的境，就是在镜子的境。因此，如果任何颜色的自性形状与极微的粒子相关联，那么就会变成颜色的种类，因为显现为颜色的种类。这里，为了引用法胜论师的观点，就是“如果”。那，就是粗大的法。对此的回答是“如果”。这并不是为了阻止其他，而是“不是”。中间不是境，因此它不执取，但也不是错误，因为在执取瓶子时，没有执取布等，也会变成错误。这是它的意思。宗派人士所说的是“如果”。如果中间不是境，那么那时仅仅是知识也没有能力，因此它会变成不存在，因为中间没有事物。为了阻止这个对方，就是“中间不存在”。为了显示不合理性，就是“事物部分和”。“因为显而易见”的意思是，粗大本身显现。
English
The explanation is "if separately." The first verse explains "if." Because it is intended to explain the first verse, it is said by those of established tenets: "Blurred." There, there is nothing to be experienced. Even though there is nothing like experience, it will become "this should be experienced." Just as it is thought of in the case of a true vase, etc., even though there is nothing to be experienced, it will become like that. If someone says, "Some experiences are indeed seen as relying on things," then the answer to this is "that itself." Experience is seeing. However, it is not seen that this experience is of an external thing, that is, related to things. However. If someone asks, "Is that its experience?", then it is "if." From that, it is from the eye. If someone thinks, "Our view is that there is no cognition of things, but from seeing knowledge with that form, one can infer things with that form," then it is said, "How?" That is also the eye. That itself is the eye itself. In that object, it is in the object of a mirror. Therefore, if any shape of the nature of color is associated with extremely small particles, then it will become the kind of color, because it appears as the kind of color. Here, in order to cite the view of Acharya Dharmakirti, it is "if." That is the dharma of grossness itself. The answer to this is "if." This is not to prevent others, but "not." The intermediate is not an object, therefore it does not grasp it, but it is not even a mistake, because when grasping a vase, not grasping cloth, etc., would also become a mistake. This is its meaning. What is said by those of established tenets is "if." If the intermediate is not an object, then at that time even mere knowledge has no power, therefore it will become non-existent, because the intermediate has no thing. To prevent this opponent, it is "the intermediate does not exist." To show the unreasonableness, it is "thing, parts, and." "Because it is manifest" means that grossness itself is manifest.