Tibetan
་བ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་འོངས། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའོ། །འོན་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་སླུ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་མི་སླུ་བ་ཡང་ ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་འགྲེལ་འདིས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གཞུང་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་བརྗོད་པའི་རྟེན་ཏ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་བསླད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དོན་གཞན་རེག་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གཞུང་འདི་འཆད་པ་ནི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མས་བརྟགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱང་བརྟགས་པ་སྟེ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཚན་ཉིད་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དུ་མ་ཙམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་ཐལ་བའོ། །དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་དུ་མའིའོ། །ཚིག་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་དོན་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དཔེ་གྲུབ་དགོས་སྙམ་ན། མ་གྲུབ་པས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་དེ་བཟློག །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་ཆུ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་གར་ནི་ཡན་ལག་ཅན་དང་ཆུ་ལའོ། །གཉི་ག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ལའོ། །ལྟོས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ་རག་ལས་པའོ། །མངོན་སུམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ནི་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བརྡལ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་བརྡ་ལ་ལྟོས་སོ། །ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་པས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གོ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། འགར་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ན། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པར་མ་གྱུར་པ་རོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་འདིས་དཀར་པོ་དང་རྩུབ་མོ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཡན་ལག་ཅན་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་རེག་པ་དག་གོ །ཉེ་བར་བརྟགས་པར་འགྱུར་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ནའོ་སྙམ་ན་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་ངོ༌། །རྣམ་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འགྱུར་ན་འགྱུར་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རེག་པ་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡན་ལག་ཅན་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགོས་པའོ། །ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་རེག་བྱ་དང་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །འདུ་བའི་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་འགྱེས་པ་ཡིན་ནོ
Chinese
虽然趋向于现量，但这样一来，对于识又有什么用呢？“如果”等是别人的。“回答”是“如果”。“即使如此”是指识已生起。“那”是指识的生起。然而，如果有人怀疑，梦中的识是虚假的，怎么会变成现量呢？为了消除这种疑虑，所以说“不虚假”。“这不存在”等表明，这部《释量论》驳斥了陈那论师的观点。所谓“那的解释”，是指四种相的所依，即根等被翳等染污，从那之中产生的一切都是无分别的。因为触及其他义而妄加分别，并且“在那的自性中”是因为以有支分的方式进行分别。解释陈那论师的这部论著名为《光明》。先前的识所观察的有支分的法也是被观察的，因为是增益的缘故。如果有人认为，如果分别的体性没有差别，那么就应该举出一个具有相同体性的各种例子来证明。所以说“仅仅是多种”。“太过分”是指太过分地显示所有的分别。“必要”是指多种例子的必要。“第一句”是指“从根与境相合而生起”这句话。“那”是指二谛的识。“因为是能立”是指因为是例子的缘故。如果又问，例子应该如何成立呢？回答说“因为不成立”。“此处”是指从根生起本身。“如果”从根生起本身有其他错乱的因，那么那时错乱就会被遣除。如果所要证成的法发生改变，那么它也不存在。因此，有什么可以证成的呢？这是最终的结论。然而，水是增益本身，那怎么会是分别呢？所以说“水”。“因为存在”是指因为先前存在。“显示遣除”是指“增益是”。“二者”是指有支分和水。“二者”是指增益和分别。“在那里”是指。
English
Although it tends towards the manifest, what use is there for consciousness in that case? "If" and so on belong to others. The "answer" is "if." "Even so" means that consciousness has arisen. "That" refers to the arising of consciousness. However, if someone doubts, how can the consciousness of a dream, which is deceptive, become manifest? To dispel this doubt, it is said, "not deceptive." "This does not exist" and so on indicate that this commentary on the Pramāṇasamuccaya refutes the views of Master Dignāga. The so-called "explanation of that" refers to the basis for stating the four aspects, namely, the senses and so on, being defiled by cataracts and so on, and whatever arises from that is all non-conceptual. Because it touches other meanings and imputes distinctions, and "in that nature" because it engages in conceptualization in a way that has branches. The explanation of this treatise by Master Dignāga is called "Light." The object with branches, which is examined by the previous consciousness, is also examined, because it is imputed. If someone thinks that if the nature of conceptualization is not different, then various examples with the same nature should be given to prove it. Therefore, it is said, "merely multiple." "Too much" means too much to show all conceptualizations. "Necessity" refers to the necessity of multiple examples. "The first sentence" refers to the sentence "arising from the union of sense and object." "That" refers to the consciousness of the two truths. "Because it is the proof" means because it is an example. If one asks again, how should the example be established? The answer is "because it is not established." "Here" refers to the arising from the senses themselves. "If" the arising from the senses themselves has another cause of confusion, then at that time the confusion will be dispelled. If the object to be proven changes, then it does not exist either. Therefore, what can be proven? This is the final conclusion. However, water is imputation itself, so how can it be conceptualization? Therefore, it is said, "water." "Because it exists" means because it existed before. "Showing the elimination" refers to "imputation is." "Both" refers to the one with branches and water. "Both" refers to imputation and conceptualization. "There" refers to.
Chinese
呀哇是增益和分别念。彼等即是增益和分别念。彼是指近住的自性。说随念本身是指如何等等。于彼是指于体验忆念。依赖的随行，即是依赖。从现量中退失，即是非现量的意思。如果以随念则应依赖于执持关系，否则不是吗？因此依赖于符号。如果想说些什么，就是随念。在那里是现量。如果随念依赖于体验忆念，则不是现量，有支的分別念如何依赖于体验忆念呢？因为有时没有见到有支。因此，如果依赖于体验忆念的理由不成立，则没有成立非现量的能力，如果这样想，则如是说。不依赖于认识的色等等，是味等等。如果此认识不是将白色和粗糙理解为一体吗？因此，有支如何成立为各别呢？为了迎接这样的疑惑，由对方自己所说，就是这样。对此，以成立的边际所说，就是如果。彼等是指颜色和触觉。将会被近似衡量，有什么过失呢？如果这样想，则说了对此。或者，在有近似衡量的认识时，如果这样想，则即使有近似衡量。不是那样，是指以其他方式所作的近似衡量也是。显示彼种方式，是境。如果它变化，则说变化本身，是在触觉变得舒适时。其他本身是有支的体性。彼等是指色等等从有支彼者中成为各别。如果什么，即是需要。有支是指回答。彼三是指色、所触和有支。以聚合关系的威力，是不分离的。
English
Ya-wa is the imputation and the conceptualization. Those themselves are the imputation and the conceptualizations. That means by the nature of being close. To express inference itself is like 'how' and so on. 'To that' means to the memory of experience. Following dependently means relying. To fall away from direct perception means the meaning of not being direct perception. If inference relies on holding a relationship, otherwise isn't it? Therefore, it relies on symbols. If you want to say something, it is inference. There, it is direct perception. If inference relies on the memory of experience, then it is not direct perception, how does the conceptualization of a whole rely on the memory of experience? Because sometimes the whole is not seen. Therefore, if the reason for relying on the memory of experience is not established, then there is no ability to establish non-direct perception, if you think like that, then it is said as such. Not relying on the perceived form and so on, are taste and so on. If this perception does not understand white and rough as one and the same? Therefore, how can the whole be established as distinct? In order to welcome such doubts, what is said by the other party itself is like this. To this, what is said by the established boundary is 'if'. Those refer to color and touch. It will be closely measured, what fault is there? If you think like that, then it is said 'to this'. Or, when there is a perception of close measurement, if you think like that, then even if there is close measurement. It is not like that, it means that the approximate measurement made in other ways is also. Showing that way itself is the object. If it changes, then saying the change itself is when the touch becomes comfortable. Other itself is the nature of the whole. Those refer to form and so on becoming distinct from that whole. If what, that is the need. The whole refers to the answer. Those three refer to form, tangible object, and the whole. By the power of the aggregation relationship, it is not separate.