Tibetan
་པ་དང་ གལ་བ་ཙམ་ལས། གང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་མ་ངེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་གི་ཚེ་འཇུག་པར་བྱེད་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་མ་འཁྲུལ་བར་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བྱས་པ་ན་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེས་ན་དེ་ལས་གཞན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ལས། གཞན་པའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔ་མ་དེ་ནི་འཇུག་པ་ཉིད་དེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དག་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་མོད། ཚིག་དག་ལ་གོ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དོན་དེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ལས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བསྟན་པ་ཉིད་བྱས་ལ་ཕྱིས་ནི་ཁྱད་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གླང་པོའི་ཁྲུས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་པ་སྨོས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཁོ་ནར་རབ་རིབ་བཅས་ཞེས་སྨོས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་འཁྲུལ་པར་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་བསྟན་པའི་མི་འཁྲུལ་པ་སྨོས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྨོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མ་འབྲེལ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨོས་པས་ཀྱང་ཅི་བྱ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི། ཕྱིས་སྨོས་ཀྱང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མི་མཚུངས་པ་མ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་ལ། འབྲེལ་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །རྣམ་པ་འདི་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་མཐའ་དག་ནི་གལ་ཏེ་ཚད་མའི་ཡུལ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བསྟན་པས་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་སུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་ཡིན་པར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དུས་གཞན་དུ་མ་ འཁྲུལ་པ་སྨོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་བསམ་པའོ། །འདི་བརྗོད་པ་ནི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་ལུགས་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་མངོན་སུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མ་འཁྲུལ་པ་སྨོས་པས་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་མ་བཟློག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང༌། མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྨོས་པ་གཞག་ནས་མ་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ཅི་སྟེ་མ་སྨོས་སྙམ་ན། ཕ་རོལ་དག་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དབང་དུ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་དབང་དུའོ། །འདི་གཉིས་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་འཁྲུལ་པའོ། །བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་གང་གིས་གནོད་བྱེད་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་རབ་རིབ་བཅས། །ཞེས་སྨོས་པ་མཐོང་བ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་འཆེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱུགས་རྣམས་མཆོད་སྤྱིན་དོན་དུ་སྤྲུལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་དང་པོར་སྤྱིར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །སྔར་གྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ལོ་ཅོག་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །བློ་ཕྱི་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་པས་སོ། །རིག་བྱེད་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རིག་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་ལས་ཀྱང་བློ་འཁྲུལ་བ་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ཀུན་ལྟ་བས་འཁྲུལ་པའི་བློ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གང་ཞིག་གང་གནོད་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་གྱི། གནོད་པ་མེད་ན་ནི་བློ་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་བྱེད་འབྱུང་བའོ། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བས་ཀྱང་ཚད་མ་ནི་བརྟན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་ བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་དོན་དོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན
Chinese
以及 仅仅是假设。所有与分别念分离的事物都是现量，这种具有剩余部分的状态，在不确定的比量何时生效时，会导致过于极端的比量，这种比量被称为特殊，凡是不错误的无分别念就是现量，这样定义时，明晰的特殊性本身就会受到损害。因此，从那以外的自身来说，从特殊性的角度来区分，对于其他意义来说，先前的比量就是生效，而且是完全生效。如果这样，一般和特殊的意义会变成被损害和损害的事物，那么如何理解这些词语呢？因此说“意义那个”。“那个本身”指的是意义的本身。从普遍所见的比量来说，仅仅是从与分别念分离而言。“那个”指的是特殊比量的意义。暂时先说第一个，因为先要普遍地指示，之后才需要特殊化，这就像洗象一样，是这样吗？对此的回答是“这不是要说的”。如果说，说了与分别念分离，紧接着就说有迷雾，是为了获得不错误的意义，那么，这不是要说的。如果在那之后紧接着指示的不错误与所说的与分别念分离没有关联，那么，即使一起说又有什么用呢？如果有关联，那么之后再说也是一样的，这是它的意思。实际上，从意义的角度来说，对于不相同、不相关联的事物来说，紧接着成为原因是不可能的。因此，即使紧接着指示，也需要依赖关联，而这种关联也会变成不存在，所以没有区别。如果所有这些作为损害者的事物都是量（ प्रमाण ）的对境，那么，指示也会改变，但不仅仅是直接指示，而是要指示出来。如果要在其他时间说不错误，那么为什么不在这里说呢？
English
and It's just a hypothesis. All things that are separate from conceptualization are direct perception. This state with a remainder, when an uncertain inference takes effect, will lead to an overly extreme inference. This inference is called special. Whatever non-erroneous non-conceptualization is direct perception. When defined in this way, the distinct specificity itself will be harmed. Therefore, from that other self, distinguishing from the perspective of specificity, for other meanings, the previous inference is effective, and it is completely effective. If so, the general and special meanings will become things that are harmed and harmed, then how to understand these words? Therefore, it is said, "Meaning that". "That itself" refers to the meaning itself. From the inference of what is commonly seen, it is only from being separated from conceptualization. "That" refers to the meaning of special inference. For the time being, let's talk about the first one, because we must first indicate it universally, and then we need to specialize it. Is this like washing an elephant? The answer to this is, "This is not what is to be said." If it is said that being separated from conceptualization is said, and immediately afterwards it is said that there is fog, it is in order to obtain the non-erroneous meaning, then, this is not to be said. If the non-error indicated immediately after that is not related to what is said to be separated from conceptualization, then what is the use of saying it together? If there is a connection, then it is the same to say it later, this is its meaning. In fact, from the point of view of meaning, it is impossible for things that are not the same and unrelated to become the cause immediately. Therefore, even if it is indicated immediately, it is necessary to rely on the connection, and this connection will also become non-existent, so there is no difference. If all these things as damagers are the object of valid cognition (pramana), then the indication will also change, but not only direct indication, but to indicate it. If you want to say no error at other times, then why not say it here?
Chinese
“ྱེད་”被称为是他人的想法。 “这被说成是真实的”被称为“真谛”。 “展示真理本身”被称为“现量”。 那也是显现。 正如通过提到不错误来没有阻止分别的知识一样，要证成的事物也是如此。 “不能成立”被称为“意义”。 那么，为什么在放置了提到与分别分离之后，不直接说那个不错误呢？ “他人等”这样说。 那是指他人的意愿。 这两个是与分别分离和不错误。 “已说”被称为： 学师法称。 “或者”等等，通过其他方式将一般和特殊显示为所害和能害。 对于没有看到能害的人，就说那样的话。 “能害具有迷糊” 这样说是从见到而来。 如果不是不敬，那就是“法的殊胜”以及“牲畜为了供施的目的而变化”。 在这里，首先是一般地理解，之后是特别地确定，如果变成了所害和能害的事物，那么“非人所作”这样说。 之前的“哇”被称为“与分别分离”，而“乔”被称为“现量”。 “后来的心”被称为从“具有迷糊”而生。 如果吠陀也同样变化，那么“吠陀者”这样说。 如果是那样，如果从吠陀也生起错误的心，那么那时就变成了非量。 “一切”被称为因为所有的吠陀都导致产生错误的心的缘故。 哪个心识害了什么，那个就不是量，如果没有害，那么心识就变成量，如果这样说，那么“遮止不是”这样说。 对于进行分别的人来说，吠陀的意义本身变成了其他形式，这被称为“见到”。 “像那样”被称为能害的出现。 如果吠陀论者也承诺量是稳固的，那么 说“是那样吗”。 如果不是那样，如果不是要舍弃与量相违背的意义
English
"yed" is called the thought of others. "This is said to be true" is called "truth". "Showing the truth itself" is called "perception". That is also manifesting. Just as by mentioning not being mistaken, the knowledge of distinction is not prevented, so is the thing to be proven. "Cannot be established" is called "meaning". Then, why, after placing the mention of being separated from distinction, is that which is not mistaken not directly mentioned? "Others, etc." is said like that. That refers to the will of others. These two are separation from distinction and not being mistaken. "Has been said" is called: Master Dharmakirti. "Or" and so on, generally and specifically, are shown as what is harmed and what harms through other means. For the person who has not seen what harms, that is what is said. "What harms has confusion." Saying that is from seeing. If it is not disrespectful, then it is "the supreme of Dharma" and "livestock transform for the purpose of offerings." Here, first there is general understanding, and later there is specific certainty, if it becomes the object of what is harmed and what harms, then it is said "not made by a person". The previous "wa" is called "separated from distinction", and "cho" is called "perception". "The later mind" is called born from "having confusion". If the Vedas also change in the same way, then "Vedaists" say that. If that is the case, if a mistaken mind also arises from the Vedas, then at that time it becomes non-valid. "Everything" is called because all the Vedas cause the arising of mistaken minds. Which mind harms what, that is not valid, but if there is no harm, then the mind becomes valid, if it is said like that, then "prevention is not" is said like that. For the person who makes distinctions, the meaning of the Vedas themselves becomes another form, this is called "seeing". "Like that" is called the arising of what harms. If the Veda speaker also promises that the valid means is stable, then saying "is that so". If it is not like that, if it is not to abandon the meaning that contradicts the valid means