Tibetan
་དེའི་ཚེའོ། །རབ་རིབ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་བ་ལས་སྨོས་པའི་བཟློག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཟུར་གཉིས་སུ་མིག་གཉི་གས་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་ན། དུས་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དུས་གཅིག་བཞིན་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཟུར་གཉིས་སུ་དམིགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་གཉིས་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་བར་གནོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཞུང་འདི་འགལ་སྙམ་ན། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབང་པོ་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་མི་འཐད་དོ། །ཡིད་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལའོ། །བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་འགལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་དངོས་སུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་རོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱས་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུའོ། །མི་སྲིད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གནས་པ་རིལ་པོ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་རགས་པ་ཉིད་དེ་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕན་ཚུན་དབེན་པ་དག་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའིའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་གནོད་པའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་ལྟོས་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀཱ་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གཞུང་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉེས་པ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེས་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། ཡིད་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ཡིན་ནའོ། །ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཁོ་ནས་ཡུལ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ནི་རྡུལ་ཕན་ཚུན་དབེན་པ་སྣང་བ་ཡིན་ལ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཕན་ཚུན་དབེན་པའི་རྡུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། དེར་མི་སྣང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ནི་རིག་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡིད་ཉིད་ཅེས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་བརྩད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནིའོ། །ཡིད་ཉིད་དུ་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་དང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་རྣམ་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཕྱིས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལིངས་པོ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་སྣང་བར་ཡིད་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལིངས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལ་ཚད་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པའི་གཞལ་བྱ་བཤད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་དོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཚད་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དངོས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དབང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་སུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དབང་པོ་ ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་བརྒྱུད་ནས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ནི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དཔེ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་དབང་པོ་ལ་རྟེན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། དེས་ན་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གཞན་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཡིན་པས་ཐུགས་པ་མེད་དོ། །འདི་ཉིད་ཅས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ལྡོག་གོ་སྙམ་ན། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མིག་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ་རང་བཞིན་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རབ་རིབ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཐག་པ་ནག་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལྡོག །དཔེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པས་འདི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །དཔེ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་བསླད་པ་ལོག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ལ། ཡིད་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཆུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱིས་བརྒྱུད་པ་ནི་བརྗོད་པ་དག་གི་འགའ་ཚེ་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཆུར་འཁྲུལ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུར་འཁྲུལ་མཐོང་བ་དྲན་པ་ལྟོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མ་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་སྤྲུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གསལ་བར་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡོངས་སུ་གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་སྐྱེས་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལང་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཡང་ན་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནག་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡོངས་སུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །གཞན་དག་ཡིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་འདི་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ན་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གོམས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གོམས་པས་སྐྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡང་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འོ་ན་གང་ཞིག་དཔེར་འགྱུར། སྤྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌།གནོད་པར་བྱེད་པར་སྣང་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དེས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གསལ་བར་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་བཞེད་ནས་ཞེས་སོགས་ཤིག་ཏུ་གཅོད་པར་སྟོན་པ་ནི། མི་མཁས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། མི་གསལ་བའི་རྣམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། ཡིད་གཉིས་ཡིན་པར་ བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ཅན་གྱིའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེའི་ལུགས་དང་སྦྱར་ན། འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གནས་ཤེ་ན་དབང་པོ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་དང་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། རེ་ཞིག་འཁྲུལ་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དེ་དེས་ན་ལྷག་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་དང་དོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བརྗོད་པ་ཐ་མ་ཉིད་དང༌། སྐོམ་པ་སྨོས་པས་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ནི་དོན་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་སྨོས་པ་ཉིད་དེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་གང་ཡིན་གཞན་ལ་མི་སྲིད་པ་དང་དེ་ལ་ནེ། དེ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འཐད་དོ། །ཅུང་ཟད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེན་པའི་བདག་ཉད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའོ། །ཅུང་ཟད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉི་ག་ཡང་སྟོན་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ནི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པས་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྲད་པ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་དེ་ཡང་ བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེན་བདག་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། དེ་ལྟར་རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་སུན་བཏོན་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གཞན་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ
Chinese
དེའི་ཚེའོ། །རབ་རིབ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་བ་ལས་སྨོས་པའི་བཟློག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཟུར་གཉིས་སུ་མིག་གཉི་གས་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་ན། དུས་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དུས་གཅིག་བཞིན་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཟུར་གཉིས་སུ་དམིགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་གཉིས་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་བར་གནོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཞུང་འདི་འགལ་སྙམ་ན། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབང་པོ་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་མི་འཐད་དོ། །ཡིད་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལའོ། །བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་འགལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་དངོས་སུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་རོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱས་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུའོ། །མི་སྲིད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གནས་པ་རིལ་པོ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་རགས་པ་ཉིད་དེ་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕན་ཚུན་དབེན་པ་དག་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའིའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་གནོད་པའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་ལྟོས་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀཱ་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གཞུང་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སླ 彼时也。名为“带翳”者，此乃从分别与分离所说的“遮遣”，是相似之例。名为“如是之法”者，是能生起之法性。无动摇，即安住不动的双眼之中，位于双眼中央的月亮，双眼依次对准两个角时，因时间极短，故显现如同一时。因此，对准两个角仅为一，却妄加执着为二，是为此意。彼之，是指根识。如是或，是指如是之识。变为他者，是接近损害。若思此论如何相违，既已说“显现二月”，则不能说根是显现二月之因，不应理。然意识亦为根显现二月的间接之因。若思既是间接之因，如何不相违，则已说“直接”。彼之相者，是指义之相。以他相者，是指非彼之相。从何而，是指从义而。以不可能之故，是指于彼之相中。说不可能者，是指极微等。了知安住之整体一相粗大者，因极微等无有之故。瓶等所应取者，最初是极微互相分离而显现。此偈颂为解释之义而说者，是“其他者说”也。彼之又，是指分别乃是识之。极微等亦如是，非分别之识之境。变为他者，是指接近损害。是二月之意识。因此，若于瓶等分别之意识，依于间接之因亦为境，则彼时眼等亦依于二月等之识而变为境，如是其他释论者解释法称论师之论。于此再
Chinese
老师指出这个错误是，这叫做陈述。自己也陈述其他的错误是，如果是意识本身，意思是，二月（藏历）的知识是意识。因为没有境，意思是，这是认为仅仅以其他方式才能成立没有境。这里说的是，首先是显现互相分离的微尘，之后产生具有莉拉等形象的分别念，这没有丝毫的量。显现为互相分离的微尘，是因为在任何情况下都没有近似的表达。如果这样做，那么老师陈那的“因为在那里不显现”等回答仅仅是理智。说意识本身太过分了，这是不合理的。因为那本身，意思是，因为理智的原因本身而陈述。建立意识本身的宗义是，首先是这样说的。自己的形象是，极微的形象是知识。之后境的形象是，以一个整体的方式显现，在意识中显现。因此，柱子等境的具有一个整体显现的知识本身会成为过失。如果说这里没有量，柱子等境的知识的可衡量性已经说明，具有这样的特征，所以没有量。极微形象的知识是因为在任何情况下都没有近似的表达吗？对此，有宗派的人说，如果是那样。对于那个，首先是产生了一个月的形象的知识，这并不是没有量，是这个意思。依赖于根识也是，意思是，首先产生的是一个月的形象。直接，意思是，如果根识发生变化，直接发生变化的就是依赖于根识。二月的知识是间接发生变化的，因此，那不是依赖于根识，如果这样想，那么，阻止这个，不是这样说的。对于其他，意思是，对于一个月的形象的知识，发生的变化是什么，因为没有看到。如果以比喻来成立。
English
The teacher points out this mistake, which is called a statement. If one also states other mistakes, it means, if it is consciousness itself, the knowledge of the second month (Tibetan calendar) is consciousness. Because there is no object, it means that it is thought that only in other ways can the absence of an object be established. What is said here is that, first, the appearance of mutually separated dust particles, and then the arising of discriminating thoughts with images such as Lila, this has no measure at all. The appearance as mutually separated dust particles is because there is no approximate expression in any case. If this is done, then the answer of the teacher Dignāga, such as "because it does not appear there," is only intellect. Saying that consciousness itself is too much is unreasonable. Because of that itself, it means stating because of the reason of intellect itself. Establishing the tenet of consciousness itself is, first, saying this. One's own image is that the image of the atom is knowledge. Later, the image of the object is that it appears as a whole, appearing in consciousness. Therefore, the knowledge of the pillar and other objects appearing as a whole will become a fault. If it is said that there is no measure here, the measurability of the knowledge of the pillar and other objects has been explained, having such characteristics, so there is no measure. Is the knowledge of the image of the atom because there is no approximate expression in any case? To this, someone from a sect says, if that is the case. For that, first, the knowledge of the image of one month arises, which is not without measure, is the meaning of this. Relying on the sense faculty is also, meaning that what arises first is the image of one month. Directly, it means that if the sense faculty changes, what changes directly is relying on the sense faculty. The knowledge of the second month changes indirectly, therefore, that is not relying on the sense faculty, if you think like this, then, preventing this, it is not said like this. For others, it means, for the knowledge of the image of one month, what kind of change occurs, because it is not seen. If it is established by analogy.