Tibetan
། །དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་དང་ཕྲད་པའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཁོ་བ་མེད་དོ། །ཕྲད་པ་ཡང་གཟུང་བ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དོན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པ་དང་ཕྲད་ན་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་འགོད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བདག་ཅག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བཤད་བརྡེག་འཆོས་པས་ནི་རྔ་མོ་འཛིན་པ་སྟེ། འཕྲོག་པར་མི་ནུས་སོ། །རྔ་མོ་ནི་སྟེང་དུ་ཞོན་ནས་དབྲོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་གལ་ཏེ་འདིར་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྨོངས་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཚེ་ཁྱེད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའིའོ། །དོན་དམ་པར་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ངེས་པའོ། ། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དཔྱོད་པས་ཆོས་འཁྲུལ་པ་སྲེག་པ་དེའི་ཚེའོ། །ལུགས་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཡང་མིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་པར་ཐལ་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་གྲུབ་པའི་
Chinese
那时，与存在相遇的知识是现量，应该这样说。其他则不是没有。相遇也是所取能取的体性。如果是这样，那么什么意义是安住的呢？所说是存在的。或者，从根识所生的无害的知识是现量，应该这样说。如果与存在相遇，那么士夫的根识所生的智慧是什么，那就是现量，不应该那样说。安置第二种分别念，就是“如果怎样”的意思。因此，应该用自己的宗派的体性来阐明其他佛陀等的体性。又为了什么目的要阐明佛陀等的体性呢？是佛陀的。如果佛陀的体性不能用我们的体性来阐明，即使那样也能成办外境的意义，如果这样想。用言语打骂调伏来抓住母驴，是不能抢夺的。母驴是骑在上面才能夺取的。因此，如果在这里也被体性所迷惑，那么那时也能成办外境的意义吗？当你们被体性所束缚时，那时如何成办外境的意义呢？如果那样，这是立宗者说的。不能真实成立，这是法不决定的意思。 “其他”的意思是，当用智慧烧毁错误的法时。对于其他宗派，对于佛陀等的宗派，法的名称也会被吞噬。因此，不应该说是随顺世间的名声，因为法性也会变成由世间所成立的。因此，应该随顺由量所成立的。宣说那个，就是“因此”的意思。“如是”的意思是，如随顺由量所成立的那样，没有无穷的过失，如是也应该做体性。这个也是，量是法的因，就是这个意思。“以前”的意思是，量成立的
English
At that time, the knowledge that encounters existence is direct perception, and that is what should be said. Others are not without. Encounter is also the nature of the grasped and the grasper. If that is the case, then what meaning is abiding? What is said is existence. Or, the knowledge that arises from the senses and is without harm is direct perception, and that is what should be said. If one encounters existence, then what is the wisdom that arises from the senses of a person, that is direct perception, and that should not be said. To establish the second kind of conceptualization is what is meant by "if how". Therefore, one should clarify the nature of other Buddhas, etc., with the nature of one's own system. And for what purpose should the nature of the Buddhas, etc., be clarified? It is of the Buddha. If the nature of the Buddha cannot be clarified by our nature, even so it can accomplish the meaning of external objects, if one thinks like that. To seize a female donkey by speaking, beating, and taming, one cannot snatch it away. A female donkey is to be taken by riding on it. Therefore, if here also one is confused by the nature, then at that time can one also accomplish the meaning of external objects? When you are bound by the nature, then how do you accomplish the meaning of external objects? If that is the case, this is what the proponent says. It is not truly established, this is the meaning of the undecided dharma. "Other" means, when one burns the mistaken dharma with wisdom. For other systems, for the systems of the Buddhas, etc., even the name of dharma will be swallowed. Therefore, one should not say that it follows worldly fame, because the nature of dharma will also become established by the world. Therefore, one should follow what is established by valid cognition. To declare that, is what is meant by "therefore". "Likewise" means, as following what is established by valid cognition, there is no fault of infinity, likewise one should also do the nature. This also, valid cognition is the reason for dharma, that is what it means. "Before" means, the valid cognition that is established
Tibetan
ལེའུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསལ་བ་ནས། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། དོན་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བཞིན་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སོ། །གང་ཞིག་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བསགས་པ་སྟེ་རགས་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འཆད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་ལུས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་གོ །འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཚིག་ནིའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྟོན་པ་ནི་དོན་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་སྣང་བཞིན་པའི་དོན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བཞིན་པའི་དོན་ལས་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྣང་བཞིན་ པའི་རང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་མངོན་སུམ་སྐྱེ་ན་འོ་ན་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡང་རང་གི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་སྐྱེད་བྱེད་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཕྱེད་སྔ་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚོགས་པར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་
Chinese
章节。 因此，从驳斥婆罗门的特征开始，世亲论师所著的特征论典中，以色法的意义来表达的是，“从彼义”之意。 “彼是”之意是二月之识。 “从彼性”之意是从显现二月的特征而来。 “从他”之意是从一月而来。 论师是陈那。 任何显现为相的知识，都不是从它产生的。 如何呢？“五者”之意是五根的识。 积聚，即缘于粗大的，就是这样形成的。 它不是从粗大产生的，而是从极微产生的。 解释这个的是“所缘”之意。 然而，如果知识不是极微的相状，即使仅仅是从它产生，也会变成它的自体吗？“因为是因”之意。 “彼等也”之意是眼等极微。 “这是论师如何说的”之意是前一宗。 对此，以成立的宗派来表达的是，“此是”之意。 辩论成立是世亲论师所著，那就是词句。 显示分别的是“从彼义”之意。 如果暂且从显现的义产生任何知识，如果是现量，那么此时这就不成立了。 知识不是从显现的义产生的，因为是显现的自相。 然而，如果现量也从自相产生，那么二月也因为是从自相产生而不决定。 其他的破斥是后半部分。 详细解释它的是“极微等自体”之意。 极微等自体是产生的。 如果仅仅是产生者就是所缘，那么眼等极微也会变化。 现在，详细解释前半部分的是“何故”之意。 “也是不决定的”之意，为了说明这个，迎接疑问的是“何故”之意。 显现为集合的事物不是外境。
English
Chapter. Thus, starting from refuting the characteristics of the Brahmins, what is expressed as the meaning of form in the characteristic treatises composed by Master Vasubandhu is the meaning of "from that meaning." The meaning of "that is" is the knowledge of two moons. The meaning of "from that nature" is from the characteristic of the appearance of two moons. The meaning of "from another" is from one moon. The teacher is Dignāga. Any knowledge that appears as an aspect is not produced from it. How is it? The meaning of "the five" is the consciousness of the five senses. Accumulated, that is, whatever is focused on the coarse, that is how it is formed. It is not produced from the coarse, but from the subtle particles. Explaining this is the meaning of "object." However, if knowledge is not of the nature of subtle particles, even if it is merely produced from it, will it become its own body? The meaning of "because it is the cause." The meaning of "those also" is the subtle particles of the eye and so on. The meaning of "how did the teacher say this" is the previous position. To this, what is expressed by the established tenet is the meaning of "this is." The debate and establishment is composed by Master Vasubandhu, that is the words. Showing the distinction is the meaning of "from that meaning." If, for the time being, any knowledge arises from the appearing meaning, if it is direct perception, then at that time this is not established. Knowledge is not produced from the appearing meaning, because it is the self-nature of the appearing. However, if direct perception also arises from its own nature, then the second moon is also uncertain because it arises from its own nature. The other refutation is the latter half. Explaining it in detail is the meaning of "subtle particles and so on themselves." The subtle particles and so on themselves are produced. If merely being the producer is the object, then the subtle particles of the eye and so on will also change. Now, explaining the first half in detail is the meaning of "why." The meaning of "it is also uncertain," in order to explain this, welcoming the doubt is the meaning of "why." The thing that appears as an aggregate is not an external object.