Tibetan
མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ནི་རྟག་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་གཅིག་གཅད་པར་མི་འཐད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་གཞན་ལྷག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ཆད་པ་ཉིད་དུ་གོ་ཅི་སྟེ་འདོད་དེ། རྟོག་པ་དང་མི་ཉན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བྲམ་ཟེ་དག་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་དེ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐར་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལའོ། །མ་ལ་སོགས་པའི་འདོམས་དང་འབྲེལ་པའི་བདེ་བ་ཡང་སོག་པོ་པར་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ལ་མེད་དེ། དེས་ན་དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཅག་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བདེ་བ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན་ན་བུད་མེད་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་མེད་ཀྱང་གནོད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཤེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བདག་ཅག་གིས་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་རང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པ་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོད་པ་གསུམ་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་རིག་པའི་དུས་ན། དེས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རིག་པ་དེ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཆགས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ལ་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་འགྲིགས་པར་དཀའོ། །འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་བསྐལ་པ་གཉི་ག་ཡང་དེའི་ཚེ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེ་མེད་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ། འདོད་ཆགས་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཆགས་པ་སོགས་རིག་སྙམ་ན། བཏང་སྙོམས་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་དུའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྟེ། གཞན་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་རང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་རིག་ན་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སུ་གྱུར་ན་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་འདོད་ཆགས་སུ་འགྱུར་སྙམ་ན་དེ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་བཞིན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སུན་འབྱིན་པ་གཉི་ག་ཡང་མདོར་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་རོ། །ལུས་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་དེས་ལུས་དང་ངག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་གང་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ པའི་བག་ཆགས་ཡང་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་གོ །གོམས་པའི་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བག་ཆགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ན་སྟེ། གོམས་པའི་འདུ་བྱེད་ཡོད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་བག་ཆགས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བག་ཆགས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་གོམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གོ་བར་བྱེད་པ་བ་སྦུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་པ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གོ་བར་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་སྟེ། ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྒོམ་པའི་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ན་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གོ་བར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡོད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱང་འབྲེལ་
Chinese
没有的识的相续是常有的，因此不应断灭。因为应当在那上面增进其他的功德，为什么要认为那是断灭呢？因为会变成臆测和不听从之故。这是所说的。在此，婆罗门们因为解脱的境地中没有一点安乐，所以不需要解脱，这是为了显示“离贪且与妇女”等等。对此的陈述是“那是这样”。“这些全部”是指饮酒等等。“对于没有解脱”是指婆罗门们。母亲等性器官相关的安乐，在非蒙古语中也没有。因此，那也成了婆罗门所追求的。所谓“那本身”是指，我们也是想要特别殊胜的安乐，那么拥抱妇女等等，对于寂静的安乐来说，并不是特别殊胜的。因此，即使没有那个，也没有任何损害。为了显示彼一切智是存在的，显示方法的是“方法是”。所谓“了知那个又是如何”对此的陈述是“一切 智”。我们了知那个不是，那是自己证悟的，为了获得那种自性显示等等随之修习的那样的事物。为了遮遣第三个诤论，所说的是“如果是一切智”。另外，在了知离贪的相续时，他也要了知离贪本身。如果是那样，在了知离贪的那个上面，被具有贪欲的相续所摄持的具有贪欲本身，也要被了知了。如果是那样，瑜伽士的那个上面，两个都有了。非常难以调和。因为贪欲和没有贪欲，不可能同时存在。所谓“两个也”是指，贪欲和离贪两个劫都在那个时候存在吗？对此的遮止是“一个也”。如果其他的离贪者，也没有压伏一切智的相续，那么一切
English
The continuum of consciousness that is absent is permanent, so it should not be cut off. Because one should increase other qualities on it, why would one think that it is cut off? Because it would become speculation and disobedience. This is what is said. Here, the Brahmins, because there is not a single happiness in the state of liberation, do not need liberation, this is to show "free from desire and with women" and so on. The statement about this is "that is like this." "All these" refers to drinking alcohol and so on. "For those without liberation" refers to the Brahmins. The happiness associated with the mother's and other sexual organs is also not present in non-Mongolian languages. Therefore, that also becomes what the Brahmins seek. What is called "that itself" means that we also want particularly superior happiness, then embracing women and so on is not particularly superior to peaceful happiness. Therefore, even without that, there is no harm. In order to show that the omniscient is possible, the method of showing is "the method is." What is said about "how is that knowledge" is "all wisdom." We do not know that, it is self-realization, in order to obtain such a thing that is followed by the practice of showing that nature and so on. In order to refute the third dispute, what is said is "if it is omniscient." Also, when knowing the continuum of detachment, he must also know detachment itself. If that is the case, on that which knows detachment, the one who has desire, who is possessed by the continuum of desire, must also be known. If that is the case, both are on that yogi. It is very difficult to reconcile. Because desire and non-desire cannot exist at the same time. What is called "both also" means, are both eons of desire and detachment present at that time? The negation of this is "not one." If the other detached one does not suppress the continuum of omniscience, then all
Chinese
那么，如何认为那是有贪欲的呢？如果认为他人如何能知晓贪欲等呢？名为舍弃。如何名为有贪欲呢？那是瑜伽士的。他人如何安立知晓贪欲等，如果知晓转变成自己体性的贪欲，那么就变成自己的贪欲了，那也不是自己的。因此，知晓转变成自己体性的贪欲是不对的。那么，如何变成他人的贪欲呢？说了“那本身”，是自己正在知晓的。像这样等，是简略地显示两种反驳，名为“那本身”是自己的体性。如果认为为何身体不会变成完全变化呢？因为贪欲等的习气是安住在他人相续中的，因此身体和语言不会变成变化。在哪个相续中贪欲等的习气轻微，就在那本身上，身体和语言会变成变化。名为“两种也”是身体和语言的变化。串习的造作是什么，那就是习气。名为“在那”是像那样安住时，如果有串习的造作，那么瑜伽士怎么会没有习气呢？或者，即使有禅修，也只是没有习气，因为这两者是不同的，为了消除这样的疑惑而说的是“串习和”。如果彻底了悟了能了知贪欲等的巴布朗巴等差别，那么他人的心贪欲等差别就会显现。认为谁会变成这里的过失，对他来说，贪欲等本身就不会显现。名为“在那”是了知贪欲等，是任何表相的差别都接近损害，在接近显示的理由中，禅修的行为会介入，但名为“在那”是表相的差别成立之时，了知之义的禅修的作为是不存在的。或者，即使存在了知之义的禅修，自己也关联
English
Then, how is it considered to be with desire? If it is thought how others can know desire, etc.? It is called abandonment. How is it called having desire? That is of the yogi. How to establish knowing desire, etc., by others? If one knows desire that transforms into one's own nature, then it becomes one's own desire, and that is not one's own either. Therefore, knowing desire that has transformed into one's own nature is not correct. Then, how does it become the desire of others? It is said "that itself," which is what one is knowing oneself. Like this, etc., it briefly shows both refutations, called "that itself" is one's own nature. If it is thought why the body does not become a complete transformation? Because the habitual tendencies of desire, etc., reside in the continuum of others, therefore the body and speech do not become transformations. In whichever continuum the habitual tendencies of desire, etc., are light, on that very one, the body and speech will become transformations. Called "both also" are the transformations of body and speech. Whatever is the habitual action, that itself is the habitual tendency. Called "in that" is when it abides like that, if there is habitual action, then how can the yogi be without habitual tendencies? Or, even if there is meditation, it is only without habitual tendencies, because these two are different, to dispel such doubts, it is said "habituation and." If one thoroughly realizes the differences of Babullampa, etc., that make one understand desire, etc., then the differences of the minds of others, such as desire, etc., will become apparent. It is thought that whoever becomes the fault here, for him, desire, etc., themselves will not appear. Called "in that" is understanding desire, etc., is that any difference in signs is close to harm, in the reason for close display, the action of meditation will intervene, but called "in that" is when the difference of signs is established, the action of meditation on the meaning to be understood does not exist. Or, even if there exists meditation on the meaning to be understood, oneself is also related.
Tibetan
པར་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་དེས་ནའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འདིའི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོས་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་ན། མི་གཙང་སོགས་བཅས་འགྱུར་ཏེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་གཞན་དག་གི་རིག་པ་ནི། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྨི་ལམ་མོ། །མི་སླུ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་རྨི་ལམ་དེ་ལྟར་རྨིས་པའི་དུས་ནའོ། །དེའི་སྒྲ་གཉིས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྒྲ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁྱེད་ལ་ཡང་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ནི་ཚད་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ན། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དེའི་དོན་སྣང་བར་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ གིས་རིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཚད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི། དེའི་དོན་མཐའ་དག་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གོམས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །གོམས་པ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་དྲན་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། །སྔ་ན་མེད་པ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་མྱོང་ལས་ནི་དྲན་པ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པས་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་གཅིག་འགའ་ཞིག་སྣང་བ་ན་སྔ་ན་མེད་པ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ལའོ། །ཐ་སྙད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པས་ཐ་སྙད་དེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་དོན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་གོ །དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་དེ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡོད
Chinese
因为那不是进入禅定的原因。所谓“那”是指贪欲等等。这里，如果瑜伽士通过从瑜伽行为中产生的感官来感知不净之物等，就会连同不净之物等一起改变，而其他感官的感知，是从习惯的力量中产生的，会连同不净之物等一起改变，那就是所谓的梦。为了显示不欺骗性而说的是“何时”。所谓“那时”是指做那样梦的时候。第二个“那”字要结合“何时”这个词来用。对你也是，对婆罗门也是。因为论典是有限度的，所以只能在一瞬间显现它的意义，而瑜伽士所要认知的事物是无始无终的，那么它怎么能在一瞬间被认知呢？对此的回答是“有限度”。所谓论典具有限度，仅仅如此，并不能显现它的所有意义，而是源于习惯。习惯是指也可能认知一切事物，这是他的想法。对此，其他人说的是“论典的”。意思是说，以前体验过的显现，之后也会在记忆中显现。以前没有的就不会显现。因为“从体验中产生记忆”是规律。因此，通过未来等等来认知是不可能的。这是要否定的，即“不是”。“另外”是指显现也是。如果事物之间也有关联，那么当显现某个事物时，也会显现以前没有的事物，为了消除这种疑惑，对方自己说道：“无始无终的”。对此的回答是“一切相同”。建立这个宗义是“这样”。所谓“事物”是指论典所要表达的事物。所谓“名言”是指被命名的事物，即三界中存在的一切事物的集合。其中，因果关系是怎样的呢？
English
Because that is not the cause of entering into meditation. "That" refers to desire and so on. Here, if a yogi perceives impure things, etc., through the senses arising from the actions of yoga, they will change together with the impure things, etc., while the perception of other senses, arising from the power of habit, will change together with the impure things, etc., that is what is called a dream. What is said to show non-deception is "when." "At that time" refers to the time when such a dream is dreamed. The second "that" should be used in conjunction with the word "when." To you also, and to the Brahmin also. Because the treatises are limited, only one instant can reveal its meaning, but what the yogi is to recognize is without beginning or end, so how can it be recognized in one instant? The answer to this is "limited." The so-called treatise has limitations, and that alone does not reveal all its meanings, but rather it comes from habit. Habit means that it is also possible to recognize all things, that is his thought. To this, others say "of the treatise." The meaning is that the appearance that was previously experienced will also appear in memory later. What was not there before will not appear. Because "memory arises from experience" is the rule. Therefore, it is impossible to recognize through the future, etc. This is to be negated, i.e., "not." "Furthermore" refers to appearance as well. If there is also a connection between things, then when something appears, something that was not there before will also appear. To dispel this doubt, the other party himself says: "Without beginning or end." The answer to this is "all the same." Establishing this tenet is "in this way." "Things" refers to the things to be expressed by the treatise. "Nomenclature" refers to the things that have been named, that is, the collection of all things that exist in the three realms. Among them, what is the relationship between cause and effect?