Tibetan
་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའོ། །རྣམ་འབྱེད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་ལྟར་ཞི་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱོ་བ་ལས་ཏེ། སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི། ཡང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་ན། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འདོར་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ངེས་པར་ཞི་བར་འདོད་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ལས་དཔའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་མཚོན་གྱིས་བརྡེགས་ཀྱང་དཔའ་བརྟན་ཅན་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱིར་ལ་དགའ་བ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བས་རེས་འགའ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཡང་སྲིད་དེ། དེས་ན་སེམས་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། བརྟན་པ་ཞེས་གསུངས་ སོ། །ཟས་ཚོལ་བ་ནི་ལུས་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ལུས་རྒྱས་པ་ནི་དེ་ལས་བརྟན་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གྱི་ནའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ངན་དོན་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཁ་ཟས་མེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་ནི་ཡོད་པར་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྲིད་སྙམ་ན་སྐྱེ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ནི་སྐྱོ་བ་གཞན་སོགས་རིགས་ནའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཤད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ངེད་ཅག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བརྟན་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ལ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། ཆགས་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་འདྲ་བའི་མཁྱེན་པ་མངའོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚད་མས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་དོན་གསུངས་པའི་ཚིག་ལས་དེ་བྱེད་དེ། དེ་ཚིག་བྱེད་པ་པོ་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་ཚད་མས་མི་སླུ་བ་དང་ཕན་པར་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་གིས་སྤྲོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་རྟོགས་ཏེ། རང་གི་རྣམ་པར་བོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཡིན་གྱི་མངོན་དུ་མཐོང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཚད་མས་འཐད་པའི་དོན་ལ་མ་གུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཐད་པའི་དོན་དེ་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནི་བསྒོམས་པས་ནའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དག་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གོ །དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ནི་འབད་པ་མ་བཅུག་གོ །དེ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པ་ནའོ། །གོང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལའོ། །ཡང་ཅི་དེ་དག་འབད་བ་མི་བྱེད་སྙམ་ན། ངལ་སོའི་བདེ་བ་ཐོབ་འདོད་པས་ཏེ། ངལ་སོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལས་ལྷག་པར་འདོད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེ་ལ་ཡང་གུས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཆད་པའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་པར་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་དེས་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དུས་སུ་མར་གོམས་པས་བསྐྱེད་པའི་གསལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་
Chinese
是证悟的瑜伽士。所谓“分别行”，就像蜡烛一样寂灭，这是最好的，而分别识不是好的，这样从分别中背过身去，没有那样的分别，就是这个意思。对此，其他人会说，如果因为厌倦，而背离产生厌倦的分別识蕴，那么这有什么矛盾呢？对此的回答是“平等性”。即使承认会背过身去，但如果看到对分别识蕴有轻微的损害，以至于必须舍弃那个分别识，那么，对于那个分别识来说，没有任何损害，那又怎么会想要那样确定地寂灭呢？如果认为有饥饿等损害，那就是“禅定”。像那样就是禅定等等。此外，仅仅通过禅修的力量，也有勇敢等等。因此，即使被刀剑击打，也不会像勇士那样受到损害，反而只会感到高兴。如果每天寻找食物等，有时可能会感到厌倦，因此认为会阻止心性，所以说“坚定”。寻找食物是为了身体强壮。身体强壮仅仅是从那变得坚定，因此不寻找食物等。所谓“基奈”，是指恶劣的食物等。即使那样，即使没有食物，也因为是完全丰满的特征，所以那个意义是可能存在的。如果因为不能禅修一切意义，那么怎么会有遍知呢？所以说“生”。因此，厌倦其他的种类。为了阐明这一点，就是“原因”等等。如果说从禅修中产生的智慧，也对其他外道说过，难道不是已经说过了吗？那就是我们。证悟诸法无我等等，证悟一切相坚定且没有错乱，就是
English
That is the yogi who realizes. The so-called "discriminating practice" is like a candle being extinguished, which is the best, and the discriminating consciousness is not good. Thus, turning away from discrimination, there is no such discrimination, that is the meaning. To this, others might say, if one turns away from the aggregate of discriminating consciousness that generates weariness because of weariness, then what contradiction is there in this? The answer to this is "equality." Even if one admits that one will turn away, but if one sees a slight harm to the aggregate of discriminating consciousness, to the extent that one must abandon that discriminating consciousness, then, for that discriminating consciousness, there is no harm whatsoever, then how would one want to be so certainly extinguished? If one thinks that there are harms such as hunger, then that is "meditation." Like that is meditation and so on. Furthermore, through the power of meditation alone, there is also bravery and so on. Therefore, even if struck by swords, one will not be harmed like a warrior, but will only feel joy. If one searches for food and so on every day, one may sometimes feel weary, therefore thinking that it will prevent the nature of mind, so it is said "steadfast." Searching for food is for the sake of strengthening the body. Strengthening the body merely becomes steadfast from that, therefore one does not search for food and so on. The so-called "Kinei" refers to bad food and so on. Even so, even without food, because it is a characteristic of being completely full, therefore that meaning is likely to exist. If one cannot meditate on all meanings, then how can there be omniscience? Therefore it is said "birth." Therefore, weariness of other kinds. To clarify this, it is "cause" and so on. If it is said that the wisdom arising from meditation has also been spoken to other non-Buddhists, hasn't it already been said? That is us. Realizing the selflessness of all phenomena and so on, realizing that all aspects are steadfast and without confusion, is
Chinese
是救护。如果外道徒也这样转变，那么又有什么差别呢？（经文说）因为贪执。所谓“这样”，是指如何救护呢？如果问：如何知道世尊具有这样的智慧呢？（回答）所谓“这样转变”，是从量（ प्रमाण，pramāṇa， प्रमाण）所说的这样转变之义的语句中得知，因为那语句的作者是具有智慧的。如果认为，即使语句被量认为是不欺骗和有益的，那又如何能成为那样的智慧呢？（回答）所谓“知识”。凡是用语句表达的，都是自证，因为是跟随自己所认识的形态，而不是通过现量见到的。如果说：对此要说的是，不仅仅是跟随自己的认识，而且还具有修习的知识。对于存在之义，量不恭敬于合理的意义，这是不可能的。因此，合理的意义也是存在的修习。因此，是通过修习。所谓“那”，是指知道一切意义。对此要说的是，所谓“那些努力”，是指声闻等那些人。那些人没有投入全部的智慧努力。所谓“在那成就之后”，是指贪欲等烦恼灭尽，完全圆满的时候。所谓“向上”，是指成就一切智慧的境界。如果又问：为什么那些人不努力呢？（回答）因为想要获得休息的安乐，即想要获得休息的自性安乐。如果认为：那么，为什么说一切都应该仅仅获得一切智智呢？（回答）所谓“一切智”。所谓“于我”，是指识的自性。如果认为，已经现证的瑜伽士比那更高，即想要比没有烦恼的识流更高。那时，对于这没有烦恼的识流本身也不恭敬，因为想要不执著于它的断灭，这怎么可能呢？不可能的。这个意思是说，如果暂时他想要现证的其他事物存在，那么那时由于长期串习而产生的明亮和具有的烦恼
English
It is protection. If non-Buddhists also change in this way, then what is the difference? (The scripture says) Because of attachment. What is meant by "in this way"? How is it protected? If you ask: How do you know that the Bhagavan has such wisdom? (Answer) The so-called "changing in this way" is known from the words of the meaning of changing in this way by means of valid cognition (प्रमाण, pramāṇa, प्रमाण), because the author of that statement is wise. If it is thought that even if the statement is considered by valid cognition to be non-deceptive and beneficial, how can it become such wisdom? (Answer) The so-called "knowledge." Whatever is expressed in words is self-realization, because it follows the form that one has recognized, and not because it is seen by direct perception. If you say: What is to be said about this is that it is not only following one's own recognition, but also has the knowledge of practice. For the meaning of existence, valid cognition does not disrespect the reasonable meaning, which is impossible. Therefore, the reasonable meaning is also the practice of existence. Therefore, it is through practice. The so-called "that" refers to knowing all meanings. What is to be said about this is that the so-called "those efforts" refers to those such as the Shravakas. Those people did not put in all their efforts of wisdom. The so-called "after that is accomplished" means when the afflictions such as desire are exhausted and completely perfected. The so-called "upward" refers to the realm of accomplishing all wisdom. If you ask again: Why don't those people make efforts? (Answer) Because they want to obtain the happiness of rest, that is, they want to obtain the happiness of the nature of rest. If it is thought: Then, why is it said that everyone should only obtain omniscience? (Answer) The so-called "omniscience." The so-called "to me" refers to the nature of consciousness. If it is thought that the yogi who has manifested realization is higher than that, that is, wanting to be higher than the stream of consciousness without afflictions. At that time, there is no respect for this very stream of consciousness without afflictions, because how is it possible to want to be free from not grasping its cessation? It is not possible. This means that if for the time being he wants other things to be manifested, then at that time the brightness and afflictions that are produced by long-term habituation