Tibetan
་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེས་བུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཡུལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་དག་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་སྒྲིབ་པ་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །སྔར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ བརྗོད་ནས་ད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ན། ད་ནི་ས་དགག་པ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་མིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་པ་ནི། འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་པར་མི་འགྱུར་མོད། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགག་པ་ཁོང་ནས་བཏོན་ནས་བཤད་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་ནའང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ཡང་ངོ༌། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དེ་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལའང་འགྱུར། བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བློ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་ཉིད་དུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ནང་ཉིད་དོ། །ནང་ཉིད་དུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་ཉིད་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་དངོས་གང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མྱོང་བ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཟད་དོ་ཞེ་ན། མྱོང་བ་ཡང་གཞན་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱོང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྗེས་མི་བྱེད་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འཐད་དོ། །འཐད་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ནི་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་ཡང་གཞན་གྱིས་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་རྣམ་པས་བདེ་བ་རྟོགས་ན། ཕྱི་རོལ་གནས་པ་བཟློག་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནི་གོམས་པའི་བྱེད་པ་མ་རྟོགས་ཏེ། ངེས་ན་གཞན་བུམ་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་བུམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་རྣམ་པ་ལ་ཡང་གོམས་པའི་བྱེད་པ་རྟོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་གཞན་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་པའི་མྱོང་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུས་རིག་པའོ། །འདི་ལ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བློའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བློ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་བའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བློའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་སྟེ་འབྲེལ་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཡང་བློ་གང་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བློ་དང་མྱོང་བ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་མ་རྟོགས་ཤེ་ན། དེས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདུ་བས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་
Chinese
仅仅是通过……来区分的。所谓“士夫也”，是指士夫的境也。所谓“彼也”，是指士夫。这些是声音等等。所谓“并非如此”，是指士夫不是果。仅仅通过其所执持，对于因果事物的遮蔽是不确定的。先前对于方向的不确定性 进行陈述后，现在因为因果事物没有成立的缘故。如果说如何成立因果事物呢？这是因为没有成立的缘故。先前是显示因和果，现在是从地中取出遮破，说不是因和果。士夫和声音等自性是快乐的。说了“为了他者的利益”。在复述这个之后，所说成立的边际是“那么”。如果这样有什么过失呢？所说的是“如果是这样”。士夫和声音等也是因为存在所取和能取的事物。或者不会变成所希望的，但是所取和能取的理由会因为士夫本身而变成不确定的。从遮破中取出而说的其他也说了“或者”。如果不存在所取和能取，为什么呢？说了“即使存在”，即使存在所取和能取。所取和能取在那里也会变成瓶子和布匹等其他事物。具有物质自性的心识是能取者。镜子等也会变成能取者，这是所考虑的。为什么呢？为什么仅仅因为是所体验的就成为有心识者呢？这是其意义。因为在内部体验的缘故，是内部。如果凡是在内部体验的就是错乱，说了“对于外部”。建立这个宗义是“任何事物”。所谓外部，是指随顺外部快乐等自性。如果存在于外部快乐等之中，但是体验并不随顺其自性，说了“体验也是对于他者”。体验的外部
English
It is only distinguished by... The so-called "Purusha also" refers to the realm of Purusha. The so-called "That also" refers to Purusha. These are sounds and so on. The so-called "Not like that" means that Purusha is not the result. Merely through what it holds, the obscuration of cause and effect is uncertain. The uncertainty of the previous direction Having stated it, now it is because the cause and effect are not established. If you say how the cause and effect are established? This is because it is not established. Previously, it was showing cause and effect, now it is taking out the negation from the ground and saying it is not cause and effect. The nature of Purusha and sounds is happiness. It is said, "For the benefit of others." After repeating this, the established limit is said to be "Then." If there is any fault in this, what is it? What is said is "If it is like this." Purusha and sounds are also because there are objects of grasping and holding. Or it will not become what is desired, but the reason for grasping and holding will become uncertain because of Purusha himself. Others who took out from the negation and said also said "Or." If there is no grasping and holding, why? It is said, "Even if there is," even if there is grasping and holding. Grasping and holding there will also become other things such as bottles and cloths. The mind with material nature is the holder. Mirrors and so on will also become holders, this is what is considered. Why? Why is it that just because it is experienced, it becomes a conscious being? This is its meaning. Because it is experienced internally, it is internal. If everything that is experienced internally is confusion, it is said, "To the outside." Establishing this tenet is "Any thing." The so-called outside refers to following the nature of external happiness and so on. If it exists in external happiness and so on, but the experience does not follow its nature, it is said, "Experience is also for others." The outside of experience
Chinese
不应效仿，也不应赞同外境之物是其他。其他赞同的说法是“如是”。如果说快乐等觉知不是进入自证的自性，那么（经中）说“快乐等由他者”。如果说色等也不是由他者觉知，那么（经中）说“由色等”。“包含于其中”是指包含于具有快乐之相的了知之中。 “如瓶等”是指，譬如，即使是具有瓶之相的知识，外境的瓶子也是存在的。同样，如果以快乐之相了知快乐，那么外境存在是不可否认的，这是他的想法。对此的回答是“那是不合理的”。“对此”是指，安住于知识中的瓶之相，其串习的作用没有被认识到，因为确定是由其他邻近的瓶子所产生的，所以外境的瓶子也是存在的。如果快乐之相的串习作用也没有被认识到，难道不是由其他邻近之物转变而来的吗？（经中）说“快乐等”。“未转变成其自性”是指未转变成快乐等自性的体验，即由补特伽罗所觉知。 “对此的解释”等，是说复述了他人的辩论。 “非其相”是指非快乐等的自性。“由彼”是指由非其相。“彼”是指补特伽罗。“因为非其相”是指因为非快乐等的自性。如果这样，那么如何是快乐等觉知呢？（经中）说了“由彼”。“进入于心”是指在心中显现为影像。“与其”是指，属于心中的快乐一同聚集，即关联。关联是指，在心中显现快乐等影像的心，由此显现补特伽罗的影像。如果心和体验仅仅是相互不同的，那么那时如何不认识到是不同的呢？（经中）说了“由聚集而关联的缘故”。
English
It is not appropriate to imitate, nor to agree that external objects are other. Another statement of agreement is "thus." If it is said that happiness and other cognitions do not enter into the nature of self-awareness, then (in the scripture) it is said "happiness and others are by others." If it is said that form and others are also not cognized by others, then (in the scripture) it is said "by form and others." "Contained within it" means contained within the understanding that has the aspect of happiness. "Like a pot, etc." means, for example, even if it is knowledge with the aspect of a pot, the external pot also exists. Similarly, if happiness is understood by the aspect of happiness, then the existence of the external is undeniable, this is his thought. The answer to this is "that is unreasonable." "To this" means that the habitual action of the aspect of the pot residing in knowledge is not recognized, because it is certain that it is produced by other neighboring pots, so the external pot also exists. If the habitual action of the aspect of happiness is also not recognized, is it not transformed by other neighboring things? (In the scripture) it is said "happiness and others." "Not transformed into its nature" refers to the experience that has not been transformed into the nature of happiness and others, that is, cognized by the person. "The explanation for this," etc., is saying that he is repeating the arguments of others. "Not its aspect" means not the nature of happiness and others. "By that" means by not its aspect. "That" refers to the person. "Because it is not its aspect" means because it is not the nature of happiness and others. If so, then how is happiness and other cognitions? (In the scripture) it said "by that." "Entering into the mind" means appearing as an image in the mind. "With it" means that the happiness belonging to the mind gathers together, that is, related. The relation means that the mind in which the image of happiness and others appears, from this the image of the person appears. If the mind and experience are only mutually different, then how is it not recognized as different at that time? (In the scripture) it said "because of the connection by gathering."