Tibetan
ངོས་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཇི་ལར་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་སྟེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེའི་གཙོ་བོའི་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ཙམ་ རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་དྲིས་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ཡང་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གསལ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསམས་ནས་གཉི་ག་ལ་ཡང་གཞན་ལན་འདེབས་པ་ནི། མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ནི་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་ལ། མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ནི་དེ་མེད་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ནུས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །མེད་པར་ཁོ་ནར་འགྱུར་མོད་ཅི་ཆད་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གལ་ཏེ་གཙོ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་གཙོ་བོ་རྒྱུར་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་འཛིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་ཞེས་བྱ་པའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་བསྒོམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་བསྒོམས་པས་ཁྱད་པར་སྲིད་པ་ཡིན་ན་ནིའོ། །གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གོམས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་ནི་དངོས་པོ་སྟེ། འདོད་ལྡན་མའི་རྣམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
事物自性等等也是如此。那么，快乐等等的自性是怎样的呢？（答：）说是事物自性等等。因为快乐等等是瓶子的自性。说是现在见到瓶子等等的自性，因为之后见到瓶子等等的自性。主体也仅仅变成瓶子等等的自性。然而，这是别人的观点。对于那个主体的这个论述是“如果”等等。转变的集合是瓶子等等的自性。仅仅是明显和不明显 是转变的事物。使之明显就是“明显是”等等。如果问这个明显是什么，那么不明显也被包括在内，因为那是不明显的自性。这样想之后，对于两者也回答说：可见的自性称为明显，没有可见的自性就是没有。表达那个意义就是“不可见是”等等。以量成立的瓶子等等的自性，对于主体是不可见的。如果自性没有以量成立，那么就仅仅变成没有。即使仅仅变成没有，又有什么损失呢？因此，这样说。所谓“那样”就是，如果像现在存在的那样，在主体的状态中也存在，那么那时考察主体作为原因有什么用呢？所谓“那些”就是瓶子等等的。所谓“不同”就是从声音的自性来说。如果瓶子等等和快乐等等以不同的方式执著，即使那样也不会变成一个，（答：）所谓“以不同的方式显现的”。解释那个比喻就是“在蓝色等等中”。然而，在那里面也有通过修习而变得不同的情况吗？（答：）说是那样，如果蓝色等等的形象也可能通过修习而变得不同的话。习惯的随行者，不是习惯的果，而是事物，就像贪欲者的形象一样。所谓“那”就是确定不是外在的显现的自性。所谓“不是”等等。
English
Things themselves and so on are also like that. Then, what is the nature of happiness and so on? (Answer:) It is said to be the nature of things and so on. Because happiness and so on are the nature of the pot. It is said that now the nature of the pot and so on is seen, because later the nature of the pot and so on is seen. The main thing also becomes only the nature of the pot and so on. However, this is someone else's view. The statement about that main thing is "if" and so on. The collection of transformations is the nature of the pot and so on. Only obvious and not obvious are transformed things. Making it obvious is "obvious is" and so on. If you ask what this obvious is, then the unobvious is also included, because that is the nature of the unobvious. After thinking like this, the answer to both is: the nature of the visible is called obvious, and the absence of the visible nature is the absence. Expressing that meaning is "invisible is" and so on. The nature of the pot and so on, which is established by valid cognition, is invisible to the subject. If the nature is not established by valid cognition, then it will only become non-existent. Even if it only becomes non-existent, what is the loss? Therefore, it is said like this. The so-called "that way" means that if it exists as it does now, and also exists in the state of the subject, then what is the use of examining the subject as the cause at that time? The so-called "those" are the pot and so on. The so-called "different" is from the nature of sound. If the pot and so on and happiness and so on are clung to in different ways, even if that is the case, it will not become one, (Answer:) The so-called "appearing in different ways." Explaining that metaphor is "in blue and so on." However, is there also a difference in that through cultivation? (Answer:) It is said to be like that, if the image of blue and so on may also become different through cultivation. The follower of habit, not the fruit of habit, but things, like the image of a greedy person. The so-called "that" is the nature of the appearance that is determined not to be external. The so-called "not" and so on.
Tibetan
་ནི་ལན་ནོ། །འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་ནི་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དུ་ཆད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་ལ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུས་སོ། །འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་སྤངས་ནས་ད་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་སོང་བ་ནི་བསྒོམས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའིའོ། །བསྒོམས་པའི་བློ་ཁྱད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཕ་རོལ་པོ་སྟོན་པ་ནི། བསྒོམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་འཇུག་སྙམ་ན་ང་རྒྱལ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི་བློ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྙིང་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ང་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྙིང་སྟོབས་ཤེས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་གང་གི་ཚེ་བློ་སྙིང་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ང་རྒྱལ་ལ་རག་ལས་པ་དེའི་ཚེ། བདེ་བའི་བདག་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ང་རྒྱལ་ལས་རག་ལས་པ་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། རྡུལ་ལས་བྱུང་བའི་ང་རྒྱལ་ལ་རག་ལས་པའི་ཚེ་ནི་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཕྱི་རོལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་དག་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བློ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རེས་འགའ་བློའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ནི་
Chinese
是回答。 错乱的原因仅仅是眼花等确实存在，因为没有看到那些，而且没有认为存在于并非外境的显现中。同样，心也叫做遍主转化的自性。我的叫做士夫。这舍弃了所说的“由此将证悟为外境”，现在所说的“安乐等不会成为有差别的次第”已经消失，这就是“修习的”。 具有它的自性叫做成为心的自性。修习的心转变为差别，这显示了对方，叫做“修习的”是这样说的。还有，如果想知道这二者如何通过修习而进入，那就是“我慢也是”。具有我认为是“我”的样子的我慢也是心。从勇气产生的我慢叫做：我慢是三种功德的自性，因为非常了解勇气，所以说从勇气产生。因此，当心依赖于从勇气产生的我慢时，那时，将获得安乐的自性。同样，依赖于从黑暗产生的我慢时，那时将获得痛苦的自性。依赖于尘土产生的我慢时，将获得愚痴的自性。如是叫做成为安乐等的自性。对此的陈述是如果。 声音等也是遍主转化的自性，如果说那些也是安乐等的自性，那么就说了外境。因为见到随行于它的自性，如果认为声音等是遍主转化的自性，那么就说了这些是它的自性。当心也具有安乐等的自性时，那时，声音等随行于安乐等的自性，这不是通过量成立的。这些安乐等有时会成为心的自性，这是它的意义。那时，果随行于因叫做果是
English
is the answer. The cause of confusion is only that there are definitely things like dizziness, because those are not seen, and also because there is no belief that they exist in appearances that are not external environments. Similarly, the mind is also called the nature of the completely transformed chief. Mine is called the person. This abandons what was said, "By this, it will be realized as an external environment," and now what is said, "Happiness and so on will not become a differentiated sequence," has disappeared, and this is called "cultivated." Having its nature is called becoming the nature of the mind. The cultivated mind transforms into differences, which shows the other party, called "cultivated" is said like this. Also, if you want to know how these two enter through cultivation, then that is "ego is also." The ego with the appearance of thinking "I" is also the mind. The ego arising from courage is called: Ego is the nature of the three qualities, because it knows courage very well, it is said to arise from courage. Therefore, when the mind depends on the ego arising from courage, then, it will obtain the nature of happiness. Similarly, when relying on the ego arising from darkness, then it will obtain the nature of suffering. When relying on the ego arising from dust, it will obtain the nature of ignorance. Thus, it is called becoming the nature of happiness and so on. The statement about this is if. Sound and so on are also the nature of the completely transformed chief, if it is said that those are also the nature of happiness and so on, then the external environment is said. Because seeing following its nature, if it is thought that sound and so on are the nature of the completely transformed chief, then it is said that these are its nature. When the mind also has the nature of happiness and so on, then, sound and so on follow the nature of happiness and so on, which is not established by valid cognition. These happiness and so on sometimes become the nature of the mind, this is its meaning. At that time, the result following the cause is called the result is