Tibetan
་རིག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་དོན་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བློ་གསལ་བ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །རྒྱུ་དེས་ན་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པ་སྟེ། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། རང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་གོམས་པའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པ་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་པས་ན་དེ་ལས་ཚུལ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་འདུ་བ་ཅན་ནི་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་ པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱིས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དོན་གཅིག་ལ་བྱ་བའོ། །སའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ན་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་བདག་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལ་འདུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་འདུ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའོ། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རྟག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་གི་རྟགས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་མི་རྟེན་པའི་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དམ་རྟེན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཉིད་མ་ཡིན་སྙམ་ན། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ན། འདིར་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ནི་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་དབང་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལས་བཟློག་པ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་འགྲེལ་པའི་དོན་དུ་ལྷག་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་དེའོ། །གལ་ཏེ་རག་ལས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འཐད་ཀྱི་མེད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མྱོང་ན་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དོན་གང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་བཞུགས་པས་དེ་ལ་བློ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནམ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མིག་འཇུག་ པ་ཁོ་ན་སྟེ་དེས་ན་དེར་ཡང་དེ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བདག་གི་མིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་མི་བཞུགས་ཀྱང་དེའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་མིག་གིས་འཇུག་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ནའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཞུགས་པའི་མིག་གིས་ཡུལ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ན། དེའི་ཚེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་མིག་གིས་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཞུགས་པའི་མིག་གིས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མིག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་བརྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དུས་མཚུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པའིའོ། །དེ་ལ་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གཞན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་མ་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་དེར་ཡང་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་འོན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལས་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དང་དུས་མཚུངས་པ་ལ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་གཞན་རྟོག་པའོ། །འདི་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་ པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན། དབང་པོའི་རྣམ་པར་རྣམ་པ་ལས་གཞན་པར་བྱེད་པ་ཅི་སྟེ་མི་རྟག་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏ་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་མྱོང་ན་དེ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགོག་པ་ནི་དོན་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་སོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་གཟུང་བ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པར་གཞན་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་དགོངས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པ་དང་བདག་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། དེས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བདག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མྱོང་བ་བདེ་བའི་རྣམ་པར་ཁས་བླངས་པ་ན། མྱོང་བ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཤེས་པ་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ན་བུམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གཞན་སྨྲ་བ་ནི། མྱོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་ནི་བེམས་པོའོ། །ཤིང་ལས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ལ་གོང་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གོང་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་གཞན་གོང་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ཡང་བདེ་བ་གཞན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ
Chinese
是具有智慧等等。对此的陈述是“如果”这个词。像这样变成的，指的是不是物质的自性，而且也能清楚地表达意义的聪慧，可以认为那是存在的。因此，证悟与知识相混合，以汇集于一个意义的特征而相互关联等等的体性是显现的，但并不是因为其自身是证悟的体性。从无始以来的串习习气存在，由此而产生的安乐等等，是如此证悟的自性，因此，从那以外的其他方式，凡是安乐等等归属于自我的，都是以汇集于一个意义的知识所证悟的，像这样等等的分别念，不是世间所能做的。陈述其他宗派的方式是：“这是这个，像这个一样”。为了陈述其他的过失而说的是：在一个意义上进行。以“地的”等等来显示对其他的一个意义的汇集进行论证时，所陈述的是：“如果是那样，那么”。对此，说了“其他的我”。“如何依赖于它”指的是：不是汇集于其他的。“依赖于其他的”指的是证悟为汇集于其他的。“无常”指的是理由。“常”指的是自主的标志，而且那也是不依赖的。“一个”指的是功德本身或者所依赖的本身。那是功德本身。如果想，为什么不是功德本身呢？回答说，因为不成立依赖于其他的缘故。如果说依赖于物质不是功德等等的功德是意的理由，那么，在此，依赖于物质本身是不成立的。因此，会变成功德，即使那样，也会变成互相依赖的过失，是这样认为的。安乐等等不是自主本身，是这样联系的。“因为相违”指的是因为与常相违的是无常的缘故。为了解释偈颂的意义，额外要陈述的是“如果”这个词。“那是如何”指的是那个不存在的。“如果依赖的法性，那时才是存在本身，才是合理的
English
These are those with intelligence, and so on. The statement for this is the word "if." That which has become like this refers to the intelligence that is not of the nature of matter and also clearly expresses meaning, and it is reasonable to consider that it exists. Therefore, realization is mixed with knowledge, and the nature of being connected by the characteristic of gathering into one meaning is apparent, but it is not because its own nature is realization. From the existence of beginningless habitual imprints, the happiness and so on that arise from this are the nature of such realization, therefore, whatever other ways there are other than that, whatever happiness and so on belong to the self are realized by the knowledge of gathering into one meaning, and such discriminations are not done by the world. Stating the manner of other systems is: "This is this, like this." What is said to state other faults is: to act on one meaning. When showing the proof of gathering into one meaning of others by "of the earth" and so on, what is stated is: "If that is so, then." To this, it is said, "the other self." "How does it depend on that" refers to: not gathering into others. "Depending on others" refers to realizing that it gathers into others. "Impermanent" refers to the reason. "Permanent" refers to the sign of autonomy, and that is also non-dependent. "One" refers to the quality itself or the dependent itself. That is the quality itself. If one thinks, why is it not the quality itself? The answer is, because it is not established that it depends on others. If it is said that the quality of depending on matter is not a quality, etc., is the reason for the mind, then here, the dependence on matter itself is not established. Therefore, it will become a quality, and even then, it will become the fault of mutual dependence, that is how it is thought. Happiness and so on are not autonomy itself, that is how it is connected. "Because of contradiction" refers to because what contradicts permanence is impermanence. To explain the meaning of the verse, what is additionally to be stated is the word "if." "How is that" refers to that which does not exist. "If the nature of dependence, then at that time it is reasonable that it is existence itself.
Chinese
那麼這個轉變如何，如何暫時地轉變成識的自性呢？也是由自身來證成自識的自性。即使這樣，如果說通過學者的途徑來證成的話，就是指安樂等等。如果體驗就能帶來利益嗎？然而，所謂的「由他者」，是因為不是由根產生的緣故。所謂的「義」是指色等等。如果說色等等也不存在，那麼不是對此進行思維嗎？對於安樂等等，也只有眼識才能進入，因此也對此進行思維嗎？所謂的「我的眼睛」。然而，即使安樂不存在，也能在其境上產生識，如果他人如此宣說，那麼所謂的「然而」是指：安樂的執取識，是由色本身進入的眼睛所進入而產生的。對此，有宗派的人說，如果這樣的話。如果一個進入的眼睛能產生其他境的識，那麼那時對於瓶子等等，一個進入的眼睛就能產生具有三界一切境的識。同樣地，對於煙等等，一個進入其他境的眼睛，為了產生隱蔽境的識。那麼，推論也將從眼睛產生，這是太過分了。執取識是指執取安樂等等的相。因為這個原因，如果說根識本身執取安樂等等，那麼對此的回答是「那麼」。所謂的「分別」是指分別的境之相。所謂的「同時」是指與根識同時。因為在那裡也沒有觀察到其他的執取相。同樣地，對於應當推論的火等等，也沒有觀察到其他的執取者。因此，在那裡也已經說過，根識本身也將被執取。他人說「然而」，從應當推論的自相所執取的相中，所謂的「那個那個如此這般的」是推論。
English
How does this transformation occur, how does it temporarily transform into the nature of consciousness? It is also proven by itself to be the nature of self-awareness. Even so, if it is said that it is proven through the path of scholars, then it refers to happiness and so on. If experiencing can bring benefits? However, the so-called "by others" is because it is not produced by the senses. The so-called "object" refers to form and so on. If it is said that form and so on do not exist, then isn't one contemplating this? For happiness and so on, only eye consciousness can enter, so does one also contemplate this? The so-called "my eyes." However, even if happiness does not exist, it can generate consciousness on its object, if others declare this, then the so-called "however" refers to: the grasping consciousness of happiness is produced by the eye that enters the form itself. To this, those of a certain tenet say, if that is the case. If an entering eye can generate the consciousness of other objects, then at that time, for vases and so on, an entering eye can generate consciousness that possesses all the objects of the three realms. Similarly, for smoke and so on, an eye that enters other objects, in order to generate the consciousness of hidden objects. Then, inference will also arise from the eye, which is too excessive. Grasping consciousness refers to the aspect of grasping happiness and so on. For this reason, if it is said that the sense consciousness itself grasps happiness and so on, then the answer to this is "then." The so-called "discrimination" refers to the aspect of the object of discrimination. The so-called "simultaneous" refers to being simultaneous with the sense consciousness. Because no other grasping aspect is observed there. Similarly, for fire and so on that should be inferred, no other grasper is observed. Therefore, it has already been said there that the sense consciousness itself will also be grasped. Others say "however," from the aspect grasped by the self-characteristic of what should be inferred, the so-called "that that such and such" is inference.
Chinese
以自性而完全了悟。同样，对于应当分别的声等，在与根识同时生起时，也是从见到所取的相状而分别能取的其他分别。所谓“此相似”是指应当随念的和应当分别的。驳斥对方认为佛已成佛的疑虑，即是说快乐等也是如此。如果对于应当随念等，从见到所取的相状而分别能取的其他分别，那么，既然那时快乐等也是因为见到所取的相状，为何根识的相状会与相状不同而不恒常呢？驳斥并阻止这种疑虑，就是“并非如此”。如果体验到仅仅是所取，那么就应当分别对于它的能取。例如，就像对于应当随念等一样。如果快乐等不是仅仅体验为所取，那么怎么能分别能取的其他呢？这是总结性的陈述。驳斥对方所说的“因为没有体验到仅仅是所取”，就是“对于一个意义”。能取的其他所作，就是其他识所作。因此，这里的意图也是，从见到仅仅是所取而分别能取吧。所谓“完全混合”，是指识、我和快乐等显现为仅仅是记忆。因此，如果说快乐等不是仅仅是所取，那么，对此的回答是“那么”。所谓“那是自我吗”，意思是，既是自我，也是它，所以是自我等。如果承认体验是快乐的相状，那么，体验不是体验的其他的快乐就必然存在。如果识是瓶子的相状，就不能说瓶子没有差别，这是其他人说的，仅仅是“体验是”。另外，是物质性的。从树所作是相似的例子。例如，对于树木分别球体的相状，并不是将其他具有球体相状的树木虚构为具有球体相状，同样，对于快乐等觉知，也不是分别由其他快乐虚构的快乐的相状。