Tibetan
ནི་རྣམ་འགྲེལ་གཞན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་མཚོར་བའི་དུས་ནའོ། །བདེ་བ་མེད་པ་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ནི། བདེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ལྡོག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་རོ། །དེས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ལ་ནུས་སྙམ་ན། འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པ་ལ་སྟེ་རྒྱུ་ལའོ། །དེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལྡོག་པས་ནའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་ན་རྒྱུ་མེད་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གཞན་ལས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཐ་དད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཁྱོད་ལ་ནི་རིགས་པ་ཅན་ལའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བདེ་བའོ་རྐང་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་བཏང་སྙོམས་ པའི་འབའ་ཞིག་ལས་སོ། །དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པས་ནི། གཅིག་ངེས་པར་ཐ་དད་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་འདོགས་པ་ན་ལྷག་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིའོ། །སྐྱུ་རུ་རའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རུ་རའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན
Chinese
是引导进入其他《释量论》的方法，即“然而”这个词。 “那时”这个词是指感受快乐的时候。没有快乐就不是知识，不是具有能执的识，而是识的因是什么，那本身就是快乐等的因。 “彼”是指识的因。 “非彼”是指法等。 “彼即”是指识的因是快乐等的因。显示法等本身就是因，即“快乐是”这个词。 “于彼”是指对于想要和不想要的事物，对于法和非法。 “无有退转”是指果无有退转。因此，仅仅对于快乐等，法等是没有作用的。那么，对于什么有作用呢？ “想要”是指对于所要成办的事物，即对于因。解释彼即是“法等是”这个词。成办彼的是成办快乐等。 “因此”是指即使一切因都聚集，果也会退转。 “从彼”是指从痛苦等的聚集。想到痛苦产生时，因为没有因，所以快乐没有产生。 “从他”是指从非法。 “因此”是指从法或非法。 “各别”是指快乐或痛苦。 “对于你”是指对于有道理的人。陈述彼即是“从快乐等”这个词。 “彼是快乐，仅仅从脚”是指从远离快乐和痛苦的舍受的唯一。仅仅是那些不同的因，所以一个必定不能成立为不同。 “彼即”是指识。 “有差别”是指快乐的自性。当非法等有所助益时，由于有什么剩余，因此以识的因的特征来区分那个聚集。对此的陈述是“那个聚集本身”，即识的聚集本身。 “余甘子的种子”是指作者的语言的自性。 “从彼”是指从余甘子的自性。 “其他的差别”是指甜等。 “然而”是迎接并遮止疑惑，即不是。
English
That which leads to other interpretations of the Pramāṇavārttika is the word "however." The word "at that time" refers to the time of experiencing happiness. The absence of happiness is not knowledge, it is not possessed of the aspect of apprehending consciousness, but whatever is the cause of consciousness is itself the cause of happiness and so forth. "That" refers to the cause of consciousness. "Not that" refers to dharma and so forth. "That itself" refers to the fact that the cause of consciousness is the cause of happiness and so forth. What shows that dharma and so forth are themselves the cause is the word "happiness is." "To that" refers to desire and aversion, dharma and non-dharma. "Without reversal" means that the result is without reversal. Therefore, dharma and so forth are not capable of acting on happiness and so forth alone. Then, on what are they capable of acting? "Desire" refers to the accomplishment, that is, the cause. Explaining that itself is the word "dharma and so forth are." What accomplishes that is what accomplishes happiness and so forth. "Therefore" means that even if all the causes gather, the result is reversed. "From that" means from the gathering of suffering and so forth. It is thought that when suffering arises, happiness does not arise because there is no cause. "From another" means from non-dharma. "Therefore" means from dharma or non-dharma. "Distinct" means happiness or suffering. "To you" means to the one who is reasonable. Stating that itself is the word "from happiness and so forth." "That is happiness, from the foot itself" means from the mere equanimity that is free from happiness and suffering. Because there are only those different causes, one cannot necessarily be established as different. "That itself" refers to consciousness. "Distinguished" refers to the nature of happiness. When non-dharma and so forth are helpful, because of what is left over, therefore the collection is distinguished by the characteristic of the cause of consciousness. The statement about this is "that collection itself," that is, the collection of consciousness itself. "The seed of Emblica" refers to the nature of the author's words. "From that" means from the nature of Emblica. "Other distinctions" refers to sweetness and so forth. "However" is welcoming and preventing doubt, that is, it is not.
Tibetan
་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡང་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། ཤུགས་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷག་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་བེམས་པོར་སྐྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །མང་པོ་དག་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱེད་ཀྱང༌། གོམས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ བ་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བླུན་པོའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་ལ་གོམས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བླུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་གོམས་པའི་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཕོངས་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཀྱང་སྟེ། འཁོར་བའི་ཡུལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་བརྩི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལས་བདེ་བ་ཅི་སྟེ་མི་འབྱུང་སྙམ་ན། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་
Chinese
“诺”这个词在这里是为了遮止“也”的语气的意义，如果说“差别也产生”，那么，就变成暗示着“无差别也产生”了。这样一来，安乐等等就不能仅仅被显示为与识完全不同了。能显示这个的就是“如果”这个词。另外，如果仅仅因为法等等的增上缘，安乐产生为物质，那么，智慧等等也同样会成为过失，因为是从法等等产生的。说这个的就是“另外”。“那些也”指的是智慧等等。“那些的”指的是安乐等等。“凡是能成办欲求等等的，那就是近的”。对此的陈述是“如果是那样”，因为已经承诺是从它的因，也就是法等等产生的。安乐等等的因，也就是法等等的因，存在于哪个相续智慧等等之中，就称它为那个。那么，什么是具有法等等之因的呢？从具有智慧而产生安乐的，那就是具有法等等之因的。依靠法，与其他的任何事物都不会改变。很多人即使串习智慧等等，也不能从串习中在一切事物上成就智慧等等。
English
The word "no" here is to prevent the meaning of the word "also," because if it is said that "difference also arises," then it becomes implied that "non-difference also arises." In that case, happiness and so on will not be shown to be entirely different from consciousness alone. What shows this is the word "if." Furthermore, if happiness arises as matter merely because of the excess of dharma and so on, then wisdom and so on would also be similarly flawed, because they arise from dharma and so on. What is said is "furthermore." "Those also" refers to wisdom and so on. "Of those" refers to happiness and so on. "Whatever accomplishes desires and so on is very close." The statement for this is "if that is so," because it has been promised that it arises from its cause, which is dharma and so on. The cause of happiness and so on, which is the cause of dharma and so on, whatever continuum has wisdom and so on, that is called that. So, what is it that has the cause of dharma and so on? Whatever arises happiness from having wisdom, that is what has the cause of dharma and so on. Relying on dharma, it will not change from anything else. Many people practice wisdom and so on, but one cannot accomplish wisdom and so on in everything from practice.
Tibetan
པ་ལའོ། །བདེ་བ་དེ་ཚེ་སྔ་མའི་ཆོས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོན་ཆོས་ལ་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། ནུས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཏེ་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་དུས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་དམ་ཅིག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་ པ་དེ་འཛིན་པའོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་གོམས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ནི་དོན་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དོན་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་ཡང་ནས་ཡང་གི་དོན་ཅི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་པར་ག་ལས་རྟོགས་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་གཅིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ངོ་ཤེས་པས་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། བདེ་སོགས་ལ་འདི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་པའོ། །དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པས་ན་དེ་ལ་ངོ་ཤེས་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡུལ་འདི་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་ངོ་ཤེས་པ་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ནི་ཞེ
Chinese
帕拉奥。快乐是前世的法所造作的，也不应这样说，应当认为，快乐等是与它同时存在的法性所致。如果是这样，那么，如果法在没有习惯等的情况下，产生法的快乐等，那么法就没有能力了，如果变成有能力，那也不行，这是他的想法。因为习惯是先行的，所以说“也”，这是反驳。因为从具有能辨识的因中，即从辨识中产生的辨识之因，是已经过去的时间，所以这样说。我所见到的就是这个，像这样认识它的自性，如果是从以前的造作而来，那么，从以前的造作所生的这个，在快乐等中存在吗？快乐等，仅仅不是从以前的造作中产生的，这是他的想法。“这个”指的是以前的造作。所谓“意的辨识本身”，是指“从根所生的那些”，是指那些认为是从根所生的。“从它本身”指的是从习惯本身。“执持它”指的是执持快乐等。前半部分的解释是“其他和另外”。如果有人认为什么时候会变成习惯呢？如果是这样。“这个意义存在于这个意义中”，这是说“意义是”。“对于一个”指的是对于另一个。意义也是同一个，因此对于它，又再三地问“又”是什么意思，为了消除这个疑问，所以说“意义是”。“境”是指，从何得知意义是相同的呢？因为对于互相不同的事物，没有认识到同一个自性。如何成立境是同一个呢？这是它的意思。如果说是通过认识而认识到是同一个，那么，对于快乐等，就说了“这个”。“因为它是同一个”指的是因为境是同一个。“认识是”指的是已成立的结论。“因为所缘也各不相同，所以在那里像认识一样出现”，这是他的想法。即使是这样，这个境也仅仅是一个，因此，在那里认识是合理的，如果有人这样认为，那么对于不同的认识
English
Palão. It should not be said that happiness is caused by the Dharma of a previous life. Rather, it should be regarded that happiness and so on are due to the nature of the Dharma that exists simultaneously with it. If that is the case, then if Dharma produces Dharma's happiness and so on without habits and so on, then Dharma has no power. If it becomes powerful, then it is not so, that is his thought. Because habit is prior, the word "also" is a refutation. Because from the cause that has discriminating consciousness, that is, the cause of consciousness that arises from consciousness, is the past time, so it is said. What I have seen is this, like this recognizing its own nature, if it comes from previous actions, then, does this, born from previous actions, exist in happiness and so on? Happiness and so on, are only not produced from previous actions, this is his thought. "This" refers to previous actions. The so-called "consciousness itself of mind" refers to "those born from the senses", referring to those who think they are born from the senses. "From itself" refers to from habit itself. "Holding it" refers to holding happiness and so on. The explanation of the first half is "other and another". If someone thinks when will it become a habit? If that is the case. "This meaning exists in this meaning", this is saying "the meaning is". "For one" refers to for another. The meaning is also the same, therefore for it, again and again asking "again" what is the meaning, in order to eliminate this doubt, so it is said "the meaning is". "Object" refers to, how to know that the meaning is the same? Because for mutually different things, there is no recognition of the same nature. How to establish that the object is the same? This is its meaning. If it is said that it is recognized as the same through recognition, then, for happiness and so on, it is said "this". "Because it is the same" refers to because the object is the same. "Recognition is" refers to the established conclusion. "Because the objects are also different, so there it appears like recognition", this is his thought. Even so, this object is only one, therefore, there recognition is reasonable, if someone thinks like this, then for different recognitions