Tibetan
པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གཅིག་ཉིད་དུ་རྗེས་དཔོག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ན་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་རིབ་ཅན་གཅིག་གིས་ཟླ་བ་གཉིས་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་པས་མ་མཐོང་བ་དེས་ན། གཅིག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་ཡིད་དག་ལའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་དེས་ན་གཉིས་གང་གིས་རིག་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ །ཡིད་དང་རང་རིག་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་ནི་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་རིག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་མྱོང་བ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་ལོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་རང་རིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དབང་པོའི་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། དབང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ཡང་ཤེས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་སྔ་མ་ཉིད་དུ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ན། འདི་རྒྱུ་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་ལྟ་ག་ལ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་ཐབས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་མཚུངས་པར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཞན་དག་གིས་འོན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་བས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་ བྱ་བའོ། །འདི་ནི་བདེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་རིག་པ་དེ་དག་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་དག་ཐ་དད་དོ། །ཐ་སྙད་པའི་ཐ་སྙད་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་པའིའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །རིག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རིག་སྙམ་ན། གཞན་གྱི་གཞན་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སྙམ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པར་བྱེད། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིམ་པ་བཞིན་སེལ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་དང་པོ་འཆད་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ན། ཐ་དད་པར་འགྲུབ་པོ་སྙམ་ན། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ན་ཉིད་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་འགྲེལ་འདི་ཉིད་སླར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཆད་པ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་ནི་མིག་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་དང་ངོ༌། །དེ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་བདེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེས་ན་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བདེ་བའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སངས་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པས་བརྗོད་པ་བཤད་པ་གཉིས་པ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་ཤེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་འདི་ལ་
Chinese
“པ་ལ་”就是这样说的意思。 “它被推断为一”的意思是，因为它被推断为那样，所以它变成了“一”的术语，这样联系起来。如果有人问，如何才能自认为是“一”呢？ 回答说：“二”。 意思是说，一个有眼翳的人看到两个月亮，而另一个没有眼翳的人没有看到，因此，这是一种自认为是“一”的情况。 “那么，在这里”指的是快乐等等以及它们的心识。 宗义派在此处说：“如果”。 心识仅仅是自证，而不是快乐等等，因此它不知道其他事物的状态，因此“哪一个心识认识到人？”指的是“我”。 心识和自证也认识到。 “然而”表示怀疑。 在这里说的是“自己”。 在那里，也是指色和味等等。 “因为有矛盾”的意思是，如果是由其他心识认识，那么就会导致其他心识的体验被其他心识体验。 “这”指的是存在和自证等等。 此外，如果有人认为感官的认识等等的区分不是究竟的，那么就说了“感官”。 感官产生的知识被称为感官的知识，感官的作用也与知识同时体验。因此，如果有人思考，如果它仅仅是原因，那么在先前没有贪欲的情况下，它甚至没有被确立为存在，那么这怎么能被确立为原因或其他呢？ “就像色等等一样”是一种比喻的方法，色等等也不是知识的原因，因为它们是同时被体验的。 其他人在此处说：“然而”。 宗义派说：“同样”。 “这”指的是具有快乐等状态的心识，以及快乐等自证，以及“就像瓶子一样”。 具有状态的心识和快乐等知识，以及具有对境的感官，这些都是不同的。 即使没有名言安立，这也是宗义派的观点。 “对于特殊自性”指的是非共同的自性。
English
"Pala" means just that. "It is inferred as one" means that because it is inferred as such, it becomes the term "one," thus connecting it. If someone asks, how can one presume to be "one"? The answer is, "Two." It means that one with blurred vision sees two moons, while another without blurred vision does not see them, therefore, it is a case of presuming to be "one." "Then, here" refers to happiness and so forth, and their minds. The established tenet school says here, "If." The mind is merely self-awareness, and not happiness and so forth, therefore it does not know the state of other things, therefore "Which mind knows the person?" refers to "I." The mind and self-awareness also know. "However" indicates doubt. Here, it is said, "by oneself." There, it also refers to form and taste, and so forth. "Because of contradiction" means that if it is known by another mind, then it would follow that the experience of another mind would be experienced by another mind. "This" refers to existence and self-awareness, and so forth. Furthermore, if someone thinks that the distinctions of sense perceptions and so forth are not ultimate, then "sense" is said. Knowledge born of sense is called sense knowledge, and the function of sense is also experienced simultaneously with knowledge. Therefore, if someone thinks, if it is merely a cause, then without desire in the prior moment, it is not even established as existence, then how can this be established as a cause or other? "Like form and so forth" is a metaphorical method, form and so forth are also not the cause of knowledge, because they are experienced simultaneously. Others say here, "However." The established tenet school says, "Similarly." "This" refers to the mind with the aspect of happiness and so forth, and happiness and so forth, self-awareness, and "like a pot." The mind with aspect and the knowledge of happiness and so forth, and the sense organ with an object, these are different. Even without nominal designation, this is the view of the established tenet school. "For the particular nature" refers to the uncommon nature.
Chinese
诚然。所谓“非为识”，是指如瓶子等一样，是无情物的自性。立宗者提出疑问，即“如果”。对此进行遮止，即“非是”。那么，如何是识呢？“由他之他”这样说。又如何能了知与识无有差别呢？“如识之自性”这样，以理性的方式进行区分。快乐等通过与识相异的现量或比量来成立。对此，暂且依次破除，即“汝”。解释前半部分，即“快乐等”。解释后半部分，即“比量亦”。“因相异”是指，因相异本身就是果相异的标志。那么，快乐等与识是果相异，从而以比量推知因相异，这样能成立相异吗？“果相异”这样说。此处也是在承认果相异之后才进行陈述。因此，说“无有彼”是指快乐等。现在，陈述《释量论》的意义，即“具不异因”。再次以另一种方式解释《释量论》，即“又”。他人的陈述，即“眼”。对此进行陈述，即“是故”。“如是耶”是指，是生起吗？那是快乐等。“非为识”是指，为何不识？这是指识所缘的意义。彼时，快乐的不存在，因此是不缘取，这样反驳，即“非是”这样说。这是快乐。“汝”也指对方的立场。如是，是指在所有时候，快乐的自性之识。“另一种方式”是指舍受的方式。或者，以“又”等来陈述，解释第二种将《释量论》的意义结合起来，即“若有因”。“不识”是指，对于所执着的识不存在，因此才那样说。对于此解释。
English
Indeed. "Not being consciousness" means that it is the nature of inanimate objects, like a vase. The proponent raises a doubt, which is "if." To negate this, it is said, "it is not." Then, how is it consciousness? "By other's other" is said. Furthermore, how can one realize that there is no difference from consciousness? "Like the nature of consciousness," thus distinguishing through reasoning. Happiness, etc., are established through direct perception or inference as being different from consciousness. To refute this, first sequentially, it is "you." Explaining the first half, it is "happiness, etc." Explaining the latter half, it is "inference also." "Different cause" means that a different cause itself is a sign of a different effect. Then, happiness, etc., and consciousness are different effects, thus inferring different causes through inference, can this establish difference? "Different effect" is said. Here also, it is only stated after admitting different effects. Therefore, saying "there is no that" refers to happiness, etc. Now, stating the meaning of Pramāṇavārttika, it is "having a non-different cause." Again, explaining Pramāṇavārttika in another way, it is "again." The statement of others, it is "eye." Stating this, it is "therefore." "Is it so?" means, is it arising? That is happiness, etc. "Not being consciousness" means, why not know? This refers to the meaning of what is cognized by consciousness. At that time, the non-existence of happiness, therefore, is not apprehended, thus refuting, it is said "it is not." This is happiness. "You" also refers to the opponent's position. Thus, it refers to the consciousness of the nature of happiness at all times. "Another way" refers to the way of equanimity. Or, stating with "again," etc., explaining the second combining the meaning of Pramāṇavārttika, it is "if there is a cause." "Not knowing" means that the consciousness that grasps does not exist, therefore it is said that way. Regarding this explanation.