Tibetan
གཞན་མ་དག་ནི་དེའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བསལ་ན་ཚད་མའི་རྣམ་པར་གཞག་ནས་དེ་རྩོད་པའི་འདི་ནི་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཀྱིས་ཚད་མ་གཉིས་གྲུབ་པ་ལ། རྒྱས་པར་རྩོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྤངས་པའི་ཞར་ལ་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ་བར་དུ་གཏན་ཚིགས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ངེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་དེ་རྩོད་པའི་ལྷག་མ་བསལ་བར་རྩོམ་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་མངོན་སུམ་ནི་མེད་པ་དེ་ཞེས་སྐབས་ལས་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ལས་གཞན་ནི་གཞལ་བྱ་ལས་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་ངས་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྐག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་ཟ་དང་འདྲ་བར་རིགས་ངེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་གང་གི་ཚེ་མ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་མངོན་སུམ་འདི་ནི་མི་དམིགས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མ་དམིགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་རེས་འགའ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱབ་པ་འཛིན་པར་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་འཇུག་པ་ཡིན། དེས་ན་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས་པར་རིགས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དོན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འཇུག་ན་ནི་འདི་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་མངོན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་རིག་སྙམ་ན། དེ་རིག་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་གི་ལྟར་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་བས་དེའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་གང་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གངས་ཅན་ལས་མ་ལ་ཡ་བཞིན་ནོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་ལྐོག་ཉིད་
Chinese
其他的未净是它的分类。因此，如果排除它，从建立量的方式开始，争论它，这由两个所量成立两个量。广泛的争论无论是什么，都是舍弃后顺带而来的，即在中间对三个理的处所确定后，开始排除争论它的剩余部分，那就是“于彼”。“对于谁没有现量”，这是从语境而来的。现量之外的是所量，即隐蔽之义。宣说现量之量的方式是“我将阐明”，即体验的自性现量。如是，与“自性理”结合。为了说清楚“仅仅此”的意义，就是“确定性”。这是这样说的： “隐蔽”如同食肉一样，没有什么能确定种类，然而，在何时没有见到什么，在那时就说是隐蔽。唯一进入的现量，这不是其他的不可见，仅仅是生起分别念，就是现量和隐蔽的处所的分别建立。认为“这不可见”，有时也会变成可见，如同变成火等一样。考虑到它，因为执持周遍是合理的，所以如何不容许随后的比量呢？因此，可以认为仅仅由现量就能了知隐蔽。那么，如果隐蔽的法的现量被了知，那么同样也会变成具有该法的义，为了遣除这个疑惑，所说的是“义的自性就是隐蔽”。为什么呢？因为“对于那个义”等等。如果它进入，那么就不会变成“这不可见”。“现量现识”等等是其他的。那么，如何认为它知道呢？回答说：“如果它知道”。按照一些人的观点，法和有法的实物是不同的，因此迎接那个疑惑而说的是“自性改变”。什么从什么之外是其他的义，那不是它的法，例如雪山之外的马拉雅山。从隐蔽之外也是隐蔽。
English
Other impure things are its divisions. Therefore, if that is eliminated, starting from establishing the nature of valid cognition and arguing about it, this is because two objects of measurement establish two valid cognitions. Whatever extensive argument there is, it comes along with abandoning it, that is, after establishing the definite objects of the three reasons in between, starting to eliminate the remainder of the argument about it is called 'to that'. 'For whom there is no direct perception' is from the context. Other than direct perception is the object of measurement, that is, the meaning of being hidden. Explaining the nature of direct perception as valid cognition is 'I will clarify', that is, the nature of experience is direct perception. Thus, it is combined with 'the very nature of reason'. To explain the meaning of 'only this much', it is 'certainly'. This is what is said: 'Hidden' is like eating meat, there is nothing to determine the kind, but whenever something is not seen, at that time it is said to be hidden. The direct perception that enters into one, this is not another non-perception, merely generating conceptual thought is the separate establishment of the objects of direct perception and hiddenness. Thinking 'this is not seen' sometimes also becomes visible, just as it changes into fire and so on. Considering it, since it is reasonable to hold pervasion, how is subsequent inference not allowed? Therefore, it can be thought that only direct perception can realize the hidden. Then, if the direct perception of the hidden dharma is known, then it will also become the meaning that possesses that dharma, to dispel this doubt, what is said is 'the nature of the meaning is hidden'. Why? Because 'for that meaning' and so on. If it enters, then it will not become 'this is not seen'. 'Direct perception direct consciousness' and so on are others. Then, how is it thought that it knows? The answer is: 'If it knows'. According to some, the substance of dharma and the possessor of dharma are different, therefore, welcoming that doubt, what is said is 'the nature changes'. Whatever is another meaning from something, that is not its dharma, for example, Mount Malaya apart from the snowy mountains. From the hidden is also hidden.
Tibetan
ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པ་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་ཆོས་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རིག་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྱིའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ལྐོག་ཉིད་ཀྱང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ནི་འདི་འདིའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྦྱོར་བ་ལོག་པ་ན་རིགས་ཁྱབ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། །དེས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ཐ་དད་ཀྱང་འབྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ལྡོག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་གྲུབ་པས་ན་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་གལ་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་ལན་དུ་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལྷག་མའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གཉིས་མཐོང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོགས་པས་ནི་གཅིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་བཟློག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐོང་བ་གཉིས་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་པའི་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བག་ཆགས་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུ་བ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི། ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་དབེན་བར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་འདི་ལའོ་སྙམ་པའི་བློ་སུ་ལ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་བཟློག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་གྲུབ་བོ། །འོན་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་འདི་ནི་ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིའི་ནས་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པས་སྦྱར་བ་ནི་དག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཡིན་ཡང་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ལ། དེ་
Chinese
说“是不同的”就是说，周遍的对立面被指定为过分的。反过来，凡是什么什么的法，那就是它的知识的自性，例如对于总的来说就是自性本身。隐蔽本身也是隐蔽的法，这被称为自性的理由。法和有法的事物，用“这是这个的”来结合是周遍的。对于与其自性相分离的境，因为没有理由，所以结合颠倒时，应该周遍的同品有法的事物就会颠倒。因此，它被它的自性所周遍。因此，不是不决定的。因此，说“因为相关”是为了迎接其他的疑惑。即使是不同的，也因为依赖于某些关系而结合，所以在反过来没有理由是不成立的，所以不是反过来，因此它的自性的周遍性是重要的，因此是不决定的，如果这样想。对此的回答是，那么，被称为有法的事物的自性之自性，与不同于它的，这是言语的剩余。凡是不属于它的自性的关系者，所有这些都不能在没有看到两个相关自性的情况下理解。通过分别，将要理解一个，这被称为通过反过来的现量。能够理解看到二者本身的事物关系，而分别只是凭借习气之力理解关系，因此没有人会分别法和有法的自性是不同的，这是用意义来暗示的。烟也是对所依和能依的事物二者进行理解，而对于互相自性分离的情况，没有人会想“这是这个的”这样的想法。因此，其他的解释是不可能的。因此，在反过来没有理由是成立的。然而，对于它的自性，也没有“这是法，这是有法”这样的分别。如果说，从这里开始结合是不合理的。不是的，因为通过理解来结合是不能纯净的。即使是一个，也没有反过来的差别的过失。再说，关系被称为是其他的自在，那
English
To say "it is different" is to say that the opposite of pervasion is designated as excessive. Conversely, whatever is the dharma of something, that is the very nature of its knowledge, for example, for the general, it is the very nature itself. Concealment itself is also a concealed dharma, which is called the reason of self-nature. For objects of dharma and objects possessing dharma, it is pervasive to combine with "this is this's." For the realm that is separated from its self-nature, because there is no reason, when the combination is reversed, the object possessing dharma that should be pervaded by the class will be reversed. Therefore, it is pervaded by its self-nature. Therefore, it is not uncertain. Therefore, saying "because it is related" is to welcome other doubts. Even if they are different, they are combined because they rely on some relationship, so it is not established that there is no reason in reverse, so it is not in reverse, so the pervasiveness of its self-nature is important, so it is uncertain, if you think so. The answer to this is, then, the self-nature of the object possessing dharma, which is called different from it, is the remainder of speech. All those who are not related to its self-nature cannot be understood without seeing the two related self-natures. By distinguishing, one will be understood, which is called through the direct perception of the reverse. It is possible to understand the relationship of things by seeing the two themselves, but distinguishing only understands the relationship by the power of habit, so no one will distinguish the self-nature of dharma and the self-nature of the object possessing dharma as different, which is implied by the meaning. Smoke is also understood as the two kinds of objects, the support and the supported, but for the case where the self-natures are separated from each other, no one has the thought of "this is this's." Therefore, other explanations are impossible. Therefore, it is established that there is no reason in reverse. However, for its self-nature, there is no distinction such as "this is dharma, this is the object possessing dharma." If you say that combining from here is unreasonable. No, because combining through understanding cannot be pure. Even if it is one, there is no fault of the difference in reverse. Again, the relationship is called the other's independence, that