Tibetan
ར་དངོས་པོ་མཐོང་བ་མེད་པ་ན་གང་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་འདི་དང་འདྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པའི་བསྡུ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གོང་དུ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ནུས་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཚད་མར་འགྱུར་མོང༌། འདྲ་བ་གཉིས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་གི་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པས་བ་ལང་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡང་རྨོངས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་གསལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་འགྲུབ་ལ་གཞན་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཐ་སྙད་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ནི་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ། །མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་རྟོགས་པས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ངག་གིས་བསྐྱེད་པ་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་འདྲ་བ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་བ་ལང་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི་བ་མེན་གྱི་མིང་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ངག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་རུང་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའི་གནོད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དཔེའི་དུས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་སྒྲ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོད་པ་ནི་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་སྒྲའི་ཡུལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གང་ཡིན་པ། །སྤྱི་ནི་དེ་ཡི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་སྤྱོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཞེན་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པའི་ཡུལ་སྣང་བ་ཉིད་ནི་རང་གི་རྣམ་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་སྤྱི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་དངོས་སུ་འགོག་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བརྒྱ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ་སྙམ་ན། སྒྲ་སྨོས་པས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་སྤྱིའི་ཆོས་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། མེད་པ་ནི་འགར་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་གང་ལ་བློ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བློ་མེད་པའི་ཡུལ་ལའོ། །མ་ཡིན་འཇུག་པས་ཟླ་བའི་ཤེས་པ་ལ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ནར་ རང་རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཙམ་གྱིས་འདི་མི་དམིགས་ལ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བདག་ཞུགས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་འགོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སོ། །འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོའི་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་གི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཞན་འགོག་པའོ། །སྐབས་སུ་བབ་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པར་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མངོན་སུམ་གཞན་མ་ཡིན་ལ། དགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མའི་འབྲས་བུའམ། མངོན་སུམ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་ཉེ་བས་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཞལ་བྱ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཐ་དད་པར་སྨྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་སྨྲ་བ་ལ་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བར་བརྗོད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་སྨྲ་བ་མེ
Chinese
如果事物没有显现，那么与什么合一而进行命名呢？比如“像那样的知识”等等。这和那个相似。那个和这个相似的两种认识的理由，是第六种集合。因为通过体验的方式，会产生那样的分别念，上面两种具有那样的自性差别，是因为因的差别的功能所致。那么，对于相似的命名，体验本身会成为量吗？如果认为，产生“我见到了两个相似之物”的分别念的自身作用，是为了在那上面增益，那么，确实在清晰的情况下就是那样。用隐瞒等方式将牛命名为牛，也不是愚痴。因此，明智者只是通过现量才能成立相似，而对于其他人，只是通过比量来成立命名而已。因此，近似衡量是无济于事的。因为通过认识名和名之间的关系，由近似指示的语言所产生的执持关系的相似性，是比量所显现的。如果认为，因为没有例子所以不是，那不是的，凡是和牛相似的，都是用牛的名称来称呼的。例如，在近似指示的语言的场合，显现的分别念一样。因为这也是“和那个不相似”的意思。一切分别念的对境，都可以用想要的词语来表达，这是进入不一致方面的损害。因此，不是不定。如果那样，就像例子的时候一样，词语会进入分别念的对境本身，并且从将显现和分别念的对象合一的角度来说，那样的存在也是具有不欺骗性的。那么，如果说词语不是外境的对境，那么，这是总结说，就是那样，所说的是，因此词语的对境。如果说，凡是为他义比量，总的是它的总的对境。不是这样说的吗？那么，怎么说只是词语的对境呢？
English
If the object is not visible, then with what does one unite to make a name? For example, "knowledge like that," and so on. This is similar to that. The reason for the two cognitions, "that is similar to this," is the sixth collection. Because through the way of experience, such a conceptualization will arise, the above two have such a difference in nature, which is due to the power of the difference in cause. Then, for the naming of similarity, will experience itself become a valid measure? If one thinks that the self-action of the conceptualization that arises, "I have seen two similar things," is to impute onto that, then, indeed, in a clear situation, it is so. Even naming a cow as a cow by concealment, etc., is not just ignorance. Therefore, the wise only establish similarity through direct perception, while for others, they only establish naming through inference. Therefore, approximate measurement is of no use. Because by understanding the relationship between name and named, the similarity of holding the relationship produced by the language of approximate indication is what is manifested by inference. If one thinks that it is not because there is no example, that is not the case, whatever is similar to a cow is to be called by the name of a cow. For example, in the case of the language of approximate indication, like the conceptualization that appears. Because this also means "not similar to that." All objects of conceptualization can be expressed with the desired words, which is a harm that enters into inconsistent aspects. Therefore, it is not uncertain. If that is the case, just like in the time of the example, words will enter into the object of conceptualization itself, and from the perspective of uniting the appearance and the object of conceptualization, such an existence is also endowed with non-deception. Then, if one says that words are not the objects of external objects, then this is concluding by saying that it is so, what is said is, therefore, the object of words. If one says, whatever is inference for others, the general is its general object. Isn't that what is said? Then, how can one say that it is only the object of words?
Chinese
此乃依于执著之境而言说。由声音所生的分别之境显现，即是自之相，成为自之体性而已。于此，作为名言之总相，是随他义之后而推测的行境，故无有相违。若谓分别是有事物之境，实非真实遮止，于百事犹豫不定耶？故云“由声音说”。“理由另有”等，意为：无事物之总法，是不缘之境。若有之识，暂且不应以有为名言耶？无则于何亦无能力耶？是故，于何无智耶？答曰：于彼，即无智之境。以非有之理，显示于月之识不缘，是为答复。以地等自性而决定之相状故。说彼即是“彼”。由决定相状之义所生之识，唯是自性决定相状。 以自证而领受故。仅此不缘此，而非他。于此，立“我入之他非有”，是说立破二种分别，如是应知。说果即是“彼”。事物之悟有二种：一者，立自性；二者，遮止他。于适时之二种相状，亦有二种相状，即“是”，为显示无有他相之义。如是说，亦为显示无有他相。所谓“现量自性”，非是立分别之现量，亦非破分别亦非无事物之量果，或非他之现量，谓以具有相联之差别事物之近取，而执持无事物之所量之义。所谓“说异者”，意为外道。说外道为说异者，意为说外道。
English
This is spoken in relation to the object of attachment. The appearance of the object of conceptualization arising from sound is only its own aspect, becoming its own nature. In this, the general characteristic to be named is the object of action inferred after the meaning of others, so there is no contradiction. If it is said that the conceptualization is the object of things, it is not really a real prohibition, and there is hesitation in hundreds of things? Therefore, it is said, "It is said by the sound." "There are other reasons," etc., means that the general law of non-things is the object of non-predication. If there is a knowledge of existence, should it not be temporarily named as existence? Is there no ability in anything without it? Therefore, how can there be no wisdom in anything? The answer is: In that, that is, the realm of no wisdom. The reason for non-existence is that the knowledge of the moon is not related, which is the answer. Because of the nature of the land and so on, it is determined. Saying that is "that." The knowledge produced by the meaning of the definite aspect is only the nature of the definite aspect. Because it is received by self-awareness. Only this does not depend on this, but not on others. Here, the establishment of "I enter into other non-existence" is to say that the establishment and destruction of the two kinds of distinctions should be known in this way. Saying the fruit is "that." There are two kinds of understanding of things: one is to establish self-nature; the other is to prevent others. In the two kinds of appearances at the right time, there are also two kinds of appearances, that is, "yes," to show the meaning of no other appearance. It is said that it is also to show that there is no other appearance. The so-called "self-nature of direct perception" is not the direct perception of establishing distinction, nor is it the result of measuring the absence of distinction or the absence of things, or the direct perception of others, which means that the near-acquisition of differential things with association is used to hold the meaning of the immeasurable of non-things. The so-called "speaker of difference" means heretics. Saying that heretics are speakers of difference means saying that heretics.