Tibetan
་མི་འཁྲུལ་སྙམ་ན་ལན་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཡང་ཁྱེར་ཏེ་འོད་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐོབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་པོས་དབང་པོ་བྱས་པ་ནའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སེལ་བ་ནི། ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པས་སོ། །འོན་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དེས་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་པའི་བསམ་པས་རྩོད་པ་སྔ་མ་ཉིད་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ནི་འོ་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་བརྟགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དོན་དམ་པ་པའི་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལས་སོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ཏེ་བཏགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐལ་བ་བརྗོད་ནས་བཟློག་བ་བརྗོད་པ་ནི། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་པོ་དང་དབྱིབས་དག་གོ །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་འགྱུར་སྙན་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དོན་གཅིག་ལ་སྔོན་པོ་དང་དབྱིབས་དག་འདུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོས་ཐ་དད་པའི་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གཅིག་ལ་ འདུ་བ་ཡིན་ཡང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་གཞན་དག་སྨྲ་བ་ནི་དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་བསྒྱུར་ནས་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་ཡུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལས་དབྱིབས་ཀྱི་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པར་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བ
Chinese
如果认为没有错谬，回答是错谬。因为没有带走任何众生而使其成佛。对于第一种分别念的陈述是“如果是作者”。如果不是果的作者，那么，那时就不会变成获得，如果这样问，回答是“获得”。是作者运用根识的时候。遣除第二种分别念是“认知者本身”。因为没有将会产生的行为的自性。如果认为有它的自性，因为它能执持，那么就说“如果有自性”。这样一来，因为不能以不共的自性执持的现量来证悟，而且即使以比量来证悟，也会变成没有边际，所以不会变成所知，以这种想法，为了复述先前的争论，所说的是“那么有法”。如果说，为什么不承认所说的被观察的法等名言是胜义谛呢？回答是“像这样”。“那些也”指的是颜色等。“从那”指的是从瓶子。“特意排除而安立的本身”所陈述的是“如果”。这样陈述了过失之后，陈述返回的是“形状等”。那些是蓝色和形状。如果问，那么如何成为胜义谛呢？回答是“如果”。具有支分的一个事物上，蓝色和形状的集合，是因为不是他体显现之因。此处从成立的宗派所说的是“色和”。虽然根识以他体的执著，在一个事物上集合，但显现为他体，为了显示这一点，其他人说的是“在那”。回答是“如果”。改变在一个事物上集合，而成为不是他体显现的理由，所陈述的另一个理由是“因为是同一个境”。对此所陈述的是“色和”。“同样地”指的是，就像从蓝色中安立形状的差别一样，同样地，也应该从牛本身等中安立愤怒等差别。如果
English
If one thinks there is no error, the answer is that it is an error. It is because no being has been taken and made into a Buddha. The statement for the first conceptualization is, "If it is the agent." If it is not the agent of the result, then, at that time, it will not become attainment, if asked in this way, the answer is "attainment." It is when the agent uses the sense faculty. The removal of the second conceptualization is "the knower itself." It is because there is no self-nature of the action that will arise. If one thinks that it has its self-nature, because it can hold, then it is said, "If there is self-nature." In this way, because one cannot realize with the non-common self-nature holding direct perception, and even if one realizes with inference, it will become limitless, so it will not become the knowable, with this thought, in order to repeat the previous argument, what is said is "then the subject." If one says, why not admit that the observed dharma and other terms that are spoken of are the ultimate truth? The answer is "like this." "Those also" refers to color and so on. "From that" refers to from the vase. What is stated as "specifically excluding and establishing itself" is "if." Having stated the fault in this way, what is stated as returning is "shape and so on." Those are blue and shape. If one asks, then how does it become the ultimate truth? The answer is "if." The collection of blue and shape on one thing that has parts is because it is the cause of appearing as non-other. Here, what is said from the established tenet is "form and." Although the sense faculty, with the grasping of otherness, gathers on one thing, it appears as otherness, in order to show this, others say "in that." The answer is "if." Changing the gathering on one thing, and becoming the reason for appearing as non-other, the other reason stated is "because it is the same object." What is stated about this is "form and." "Similarly" refers to, just as one establishes the difference of shape from blue, similarly, one should also establish the difference of anger and so on from the cow itself and so on. If
Tibetan
་ལང་ཉིད་དང་ཁྲ་བོ་དག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཁྲ་བོ་མ་ཡིན་པའི་སེར་སྐྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་བ་ལང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲ་བོ་དང་ཁུ་ཡུལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་ན། དེའི་ཚེ་ཁྲ་བོ་མ་ཡིན་པའི་སེར་སྐྱེ་ལ་ཁུ་ཡུ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྟོན་པའི་ཐ་དད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བ་ལང་ཉིད་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའམ། ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པའམ། ཡང་མེད་ན་ནི་དེའི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་བ་ལང་ཉིད་དེ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པར་སྣང་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་གཞན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ནས་གཞན་སྨྲ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་གལ་ཏེ་མེ་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་མངོན་སུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་མེ་ཉིད་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ལ་འདིར་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དང་དུས་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་མངོན་སུམ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ལའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་ལ་དཔེ་གྲུབ་ན། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་དེ་ཡང་དཔེ་གཞན་བླང་དགོས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལ་ཡང་གཞན་ ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ནི་ལོང་བ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པར་ཁས་མི་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་ཅིག་ཅར་ཡོད་པའི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་འདྲེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རོ། །ཐ་དད་གནས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པའོ། །དབྱིབས་དང་མདོག་དག་ལ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ
Chinese
如果牛和花色是同一的话，那么那时不是花色的黄色或白色就不是牛了。同样，如果花色和库玉等没有差别，那么那时不是花色的黄色就不会变成库玉等。现在要说明能指的差别，就叫做“彼”。如果所谓差别是指牛本身变成了花色等之外的其他，或者是有差别、没有差别，或者没有，那么那些花色等和牛本身以及没有差别的事物就不会变成有差别。如果这样显而易见地显现出法和有法是有差别的，那么那时因为显而易见地了知，还需要比量做什么呢？因此，为了用比量了知。认为这仅仅是其他的非现量，而其他人说，就叫做“如果显现”。对此的陈述就叫做“此”。在那里，如果说火焰显而易见地显现，还需要比量做什么呢？当其他人说，完全通过现量成立的火焰能够在其他地点和时间进行推测时，就说了“此处也”，即对于法和有法的差别进行推测。所谓“那样会变成”，是指在其他地点和时间完全成立的现量的法和有法会变成通过比量来推测。所谓“此处”，是指法和有法的差别。如果比量在其他地方成立了例子，那么那个其他的比量也需要采取其他的例子，因为那个比量也是其他的缘故。这里是盲人相传。所谓“那样”，是指随行和违逆。当被问到“那么如何差别”时，回答说“同时”。如果瓶子和毡子不承认随行和违逆，那么那时同时存在的各种显现就会变成一个，因为一起显现的缘故。因此，必须毫无疑问地承认随行和违逆，所说的就是“然而”。所谓“如果是那样”，所谓“不混合”，就是各自。安住于差别就是了知差别。对于形状和颜色等，各自显现。
English
If a cow and a spotted one are the same, then whatever yellow or white is not spotted would not be a cow. Similarly, if a spotted one and ku yu etc. are not different, then the yellow that is not spotted will not become ku yu etc. Now, to show the difference of the indicator is called 'that'. If what is called difference is that the cow itself has become other than the spotted one etc., or is different, or not different, or does not exist, then those spotted ones etc. and the cow itself and those that are not different will not become different. If in this way dharma and dharmī appear to be different in direct perception, then what is the use of inference since it is understood by direct perception? Therefore, in order to understand by inference. Thinking that this is only other non-direct perception, and others say, is called 'if it appears'. The statement about this is called 'this'. There, if it is said that fire appears directly, what is the use of inference? When others say that fire, which is completely established by direct perception, can be inferred in other places and times, it is said 'here also', that is, to infer the difference between dharma and dharmī. What is called 'it will become like that' means that the dharma and dharmī of direct perception, which are completely established in other places and times, will become inferred through inference. What is called 'here' refers to the difference between dharma and dharmī. If an example is established for inference in another place, then that other inference also needs to take another example, because that inference is also other. Here is a transmission of blind people. What is called 'like that' refers to following and reversing. When asked 'then how is it different?', the answer is 'simultaneously'. If a pot and a blanket do not admit following and reversing, then the various appearances that exist simultaneously will become one, because they appear together. Therefore, it is necessary to admit following and reversing without a doubt, what is said is 'however'. What is called 'if it is like that', what is called 'unmixed' means separately. Abiding in difference is knowing difference. For shapes and colors etc., they appear separately.