Tibetan
འོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་རིག་པ་བདག་ཉིད་ནི་ལྡོག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པའི་དུས་ན་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་གཞན་གྱིས་བྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དུའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅེ་སྟེ་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་སམ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ཇི་ལྟར་བཤད་སྙམ་ན། ཐ་དད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་འདི་ནི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་ན་བདག་ཅག་གིས་མ་བཀོད་དོ། །དེའི་ཕྱེད་ལ་སོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱེད་དམ་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱི་རོལ་བའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང་གཞན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེས་ན་རྟོག་པ་ཉིད་དམ། གཞན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཕྱོགས་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱུ་གཞན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང་གཞན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་ཤེ་ན་དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་འགྲེལ་པ་ནི། རྒྱུ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཞིན་དུའོ། །དོན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རེ་ཞིག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ནེ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་གཞན་གྱིས་ཅི་སྟེ་དམིགས་ཤེ་ན། ནང་གི་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ནང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གཞན་དག་ཤེས་པ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཚད་མ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་རང་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་གཞན་དག་ཤེས་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམིགས་པ་པོ་ནི་བདག་ཡིན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འདི་གང་གིས་དམིགས་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ན་གལ་ཏེ་དོན་གྱིས་གོ་བ་མི་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ་ལན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་གང་ ཡིན་པ་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན་དེའི་ཚི་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། མ་གྲུབ་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཏེ། གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དག་གིས་དམིགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རེ་ཞིག་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡོད་དེ་དེས་ན་དེ་ལ་དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཡིན་ན་ཐུག་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུང་བ་ལ་ཡང་རང་ཉིད་དམིགས་པར་ཐལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་མེད་པར་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་རིག་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་ཡང་ཡང་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་གཏན་ཚིགས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་མ་ངེས་པས་ན། ངེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་ཡོད་དེ་བདག་ལ་ལྟོས་པའི་རིག་བྱ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་གཞན་དག་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་བདག་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་རིག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞི་མཐུན་དབང་གིས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་ གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །བདག་ནི་དཀར་ཤམ་བདག་ནི་སྔོ་བསངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་གང་ལ་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དེར་གདོན་མི་ཟ་བར་གཅིག་འགྱུར་ནའོ། །དེ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་མེད་པས་སོ། །དུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པར་རོ། །དེའི་ཚེ་གཞི་མཐུན་པ་གཅིག་ཉིད་དང༌། དེ་མེད་པ་དུ་མའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ན་སྟེ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཁས་མི་ལེན་ན། གྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ལས་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། གཞི་མཐུན་བ་མེད་བ་ལས་བཟློག་པ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཏེ་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པ་ལས་དུ་མ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒྱ་ལ་བརྗོད་པར་འོངས་པས་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བས་དཔེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་གཅིག་གིས་སྒྲ་གཅན་གྱི་མགོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་མཐུན་མ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་དུ་མ་ཉིད་ལ་གནོད་ན། དེའི་ཚེ་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་ལྟ་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་རིག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ལོག་པར་ཞེས་བྱ་བས་ཐ་མི་དད་པར་དམིགས་པས་སོ། །སྔོན་པོ་དང་ལུས་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རིག་པ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མཐུན་པ་མཐོང་བ་མེད་པས་སོ། །རིག་པའི་དོན་ནི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་བ་འདིས་གཞི་མཐུན་པ་མཐོང་བ་མེད་དམ། ཅི་སྟེ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ལུས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ།
Chinese
哦！那么“如何”的意思是思考。结论是“你”。如果认为烟等存在于火等之中，不是现量所见吗？回答说，这是“因和果”。意思是，暂时来说，觉知本身并没有体验到退转，因为在退转的时候，自身不存在。觉知不会成为其他觉知所行持的对境。那么，它又如何能在没有它的情况下执持呢？也就是说，你是否理解它有时也是存在的？这样联系起来。那么，如果认为导师是如何解释的呢？回答说，这是“对说不同者”。这里，这个多样而无二的道理，即使是每一个词语，也与成百上千种错误的理解相关联。但是，因为害怕繁琐，我们没有详细阐述。所谓“一半”等，意思是，以前所见之物的一半，或者稍微不完整的意思。所谓“非心”，是指外道。如果事物如所见那样产生，那么，在这种情况下，对于隐蔽的事物和他人所见的事物，因为没有见到，难道是分别念吗？或者，难道不会产生他人所见的事物吗？也不会产生，如果不是这样，外道本身就会消失，这是思考。为了驳斥对方的观点，接下来陈述说：“以其他因”。又问，如果隐蔽的事物和他人所见的事物没有产生，那又如何呢？回答说，这是“事物是”。解释两个偈颂说：“从其他因”。所谓“类似于执持的形象”，是指像知识一样。所谓“仅仅是意义”，是指不是知识。暂时来说，快乐等虽然是所缘的自性，但并不是识的自性，这是“尼泊尔人”所说的。如果它也是意义的自性，那么，在这种情况下，为什么像蓝色等一样，会被他人所缘呢？回答说，这是因为说了“内部”，因为是内部的，所以不是他人所缘，这是思考。其他人为了成立知识，而引用量
English
Oh! Then "how" means thinking. The conclusion is "you." If it is thought that smoke, etc., exist in fire, etc., is it not directly perceived? The answer is, it is "cause and effect." The meaning is that, for the time being, awareness itself does not experience reversal, because at the time of reversal, itself does not exist. Awareness will not become the object of practice for other awarenesses. Then, how can it hold it without it? That is to say, do you understand that it sometimes exists? This is how it is connected. Then, if it is thought how the teacher explained it? The answer is, it is "to those who speak differently." Here, this diverse and non-dualistic principle, even every word, is associated with hundreds and thousands of wrong understandings. However, because of the fear of being verbose, we have not elaborated on it. The so-called "half," etc., means half of what was seen before, or slightly incomplete. The so-called "non-mind" refers to outsiders. If things arise as they are seen, then, in this case, for hidden things and things seen by others, because they are not seen, is it conceptualization? Or, will things seen by others not arise? It will not arise either, if it is not like this, the outsiders themselves will disappear, this is thinking. In order to refute the other party's point of view, the following statement is made: "By other causes." Again, if hidden things and things seen by others do not arise, then how? The answer is, it is "things are." Explaining the two verses, it says: "From other causes." The so-called "similar to the image of holding" means like knowledge. The so-called "only meaning" means not knowledge. For the time being, happiness, etc., although they are the nature of the object, they are not the nature of consciousness, this is what the "Nepalese" said. If it is also the nature of meaning, then, in this case, why is it that like blue, etc., it is taken as an object by others? The answer is, it is because it is said "internal," because it is internal, so it is not taken as an object by others, this is thinking. Others, in order to establish knowledge, cite valid means
Chinese
叫做“以何者”。对此的论述是，那也不是。当没有叫做“知”的时候，所缘即会成为自证。因此，如何能成立知是存在的呢？为了成立其他有知而说，所缘本身就是所缘，能缘是自我，而能缘叫做所缘的事物，是知的意思。如果不是这样，意思是说，如果知不存在，那么当反驳和考察“这是以何者所缘”时，如果意义上不理解，那么就会没有回答。如果以他者所缘的作为理由，那么以何者所缘呢？因为不成是不能作为理由的。如果以他者所缘的也是以他者，以他者所缘的自性是以其他所缘，如果是这样，那么暂且以他者所缘的本身就是知的标志，以他者所缘的本身也是所缘，因此，对于它也有以他者所缘的本身，因此对于它也是以它来推断，如果这样说。对此的解释是，如果是那样。那个理由也是以他者所缘的，而且它也是以他者，那么就没有穷尽。对于第二种分别念的论述是，以自己。对于所取也同样会成为自己所缘。如何执持成为自己所缘的自性，同样也会成为所取，是这个意思。然而，以“如果对于他者”来迎接疑问并进行论述。凡是依赖于他者的，没有他者，如何能成为依赖于他者呢？意思是说，只有不依赖于他者。因此，如果知道依赖于他者，那么那时也会再次知道他者。然而，如果他者是怀疑的对境，从那怀疑的对境中认识到依赖于他者，如果这样说，就说了“怀疑”。如果对于依赖于他者本身产生怀疑，即使是那样，对于有知，依赖于他者本身也会成为理由。
English
It is called "by what". The statement on this is, that is also not. When there is no such thing as "knowing", the object will become self-awareness. Therefore, how can it be established that knowing exists? In order to establish that others have knowledge, it is said that the object itself is the object, the subject is the self, and the act of objectifying is called the object, which is the meaning of knowing. If it is not like that, it means that if knowing does not exist, then when refuting and examining "by what is this objectified", if the meaning is not understood, then there will be no answer. If what is objectified by another is the reason, then by what is it objectified? Because what is not established cannot be a reason. If what is objectified by another is also by another, and the nature of what is objectified by another is objectified by others, if it is like that, then for the time being, what is objectified by another itself is the sign of knowing, and what is objectified by another itself is also the object, therefore, for it, there is also what is objectified by another itself, therefore for it, it is also inferred by it, if it is said like that. The explanation for this is, if it is like that. That reason is also objectified by another, and it is also by another, then there is no end. The statement on the second kind of discrimination is, by oneself. For the apprehended, it will also become self-objectified. How holding becomes the nature of self-objectification, it will also become the apprehended, that is the meaning. However, by "if to another" to welcome the doubt and make the statement. Whatever depends on another, without another, how can it become dependence on another? It means that only not depending on another. Therefore, if one knows dependence on another, then at that time one will also know another again. However, if another is the object of doubt, from that object of doubt, one recognizes dependence on another, if it is said like that, it is said "doubt". If one doubts dependence on another itself, even if it is like that, for having knowledge, dependence on another itself will become the reason.
Chinese
如果认为确定，那么不一定依赖于其他的理由，因此，所谓“确定”，就是确定有知觉。对于瓶子等，存在两种自性，即承认是依赖于我的所知，而说其他的，就是“然而依赖于我”。说这个，就是“仅仅如此”。如果瓶子、布匹和身体等都是我的知觉，那么那时如何与“我”等结合呢？如果说依靠共同的基础，那么这是世俗的说法，例如“依靠国王的恩德”一样。例如“我是白色的衣服，我是蓝色的”等等。另外要说的是，如果对于有共同基础的事物，必然会变成一个。所谓“因为没有那个”，就是因为没有一个。所谓“多个”，就是没有共同的基础。那时，共同的基础将成为一个，而没有那个则成为多个的论证。如果不是那样，即不承认所说的话，那么所谓“不是所要成立的”，就是从共同的基础来说不是一个，而且从没有共同的基础来说，也不是相反的多个。那么，如果说从没有共同的基础来说存在多个，那么当有人百般辩驳时，对他说“就像那样”，这是一个例子，意思是“也像那样”。如果一个没有差别地看到罗睺的头，那么同样，如果对不是共同的、被彻底证明的多个造成损害，那么那时，在这里也是，对于瓶子、布匹和身体等，也会对虚构的视为不同的观点造成损害，并且是有知觉的。所谓“与此相反”，就是因为专注于不相异。蓝色、身体和快乐等，以及知觉是具有差异的，也就是说，不是具有差异的。所谓“因为什么”，就是因为没有看到共同的基础。知觉的意思是“产生了”，以这种方式没有看到共同的基础吗？还是说只有存在呢？这就是它的意思。所谓“随行”，就是身体的蓝色和黄色等随着知觉而行。蓝色等与那些相反。