English
It is another dharma. It is the cause of grasping contact itself. If there is light from the eyes, etc., and those lights also later spread out and become existent, then it would also follow that darkness is grasped. Because it is impossible to be fast for a very distant place. To whatever refutation is stated, others respond with 'well then'. What is called 'examining with effort' is that for a while, the mind possessing the distinction of ability should be accepted, and from that, the speed of the eyes, etc., from that speed, knowledge is not produced simultaneously, and from that, simultaneous appearance is mistaken. Thus, having temporarily accepted the mind, it is stating a refutation. Now, it is said that the mind itself does not exist. 'Suchness' refers to the nature of understanding and the measure of atoms, etc. Then, what kind of mind is it? 'Consciousness'. It is the function of the mind. If the mind is not inferred from the fact that consciousness does not arise simultaneously, then how is it abandoned? It is said 'that', referring to the mind that is the nature of previous consciousness. 'Therefore' means because of the nature that consciousness does not arise simultaneously. Also in another way, 'also' means that it is established that consciousness does not arise simultaneously from two mental activities. Just as one sees that the meaning is grasped by dryness, consciousness is not like that. It is established that whatever the various aspects that exist in sequence, grasping those aspects, by arising simultaneously, is not mistaken. 'To that' refers to the various aspects in sequence. To that, the quality of form
Tibetan
ང༌། རི་མོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་གཉིས་སོ། །མི་མཚུངས་པ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་མང་པོའི་གྲངས་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའོ། །གྲངས་ལས་ཐ་དད་པའི་ནགས་ནི་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ན། ནགས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྣམས་ལའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་དག་ཤིང་རྣམས་ལ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཏགས་པར་འགྱུར་བའོ། །རེ་ཞིག་མེ་ལ་མེ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་ནི། ཕྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་མཐུན་པར་རྣོ་བ་གཉི་ག་ཡིན་པ་གཟུང་པ་དེས། མེའི་བག་ཆགས་མེར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་སད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་དྲན་པས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་ཡང་མེར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །གཅིག་གཟུང་བའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུས་སུའོ། །བཟུང་བཞིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་མདུན་ན་གནས་པ་ལའོ། །རྣམ་འགྲེལ་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་པས་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ནི། །དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་ལའོ། །འོན་ཏེ་ཉེ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེ་བར་ནི་ལྷག་པར་ཉེ་བ་སྟེ། གང་ལ་སྔོན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལས་སེར་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྒྲོ་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ལན་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དང་པོ་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ཕྱིས་གཞན་མཐོང་བ་ན་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་ཡུལ་དུ་སེར་པོ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ་ལན་ནི་ཡུལ་དེར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་མཐོང་བའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི། སེར་པོ་འཛིན་པའི་དུས་ན་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཐ་དད་པར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པར་བྱ་བ་ལའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་བཞིན་པ་ཉིད་དུའོ། །འོན་ཏེ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་མི་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཛིན་པ་ཡིན་མོད་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན
Chinese
ང༌། 具有图画之意之识二者。建立不相同之宗义，是以众多之数量而为之。由于不承认与数量相异之森林，故森林之所言说乃是众多之数量。何者，乃是对树木们而言。因此，乃是众多数量之体性，以及花朵盛开者等包含于树木中之故。于此亦认为自性转变，则多种乃是指此处。如是转变，乃是以汇集于一义之力量而成为近取。暂时将火执持为火本身，之后婆罗门童子所具有之法，与敏锐相同之二者，执持彼者，火之习气生起为火之分别之能力苏醒之士夫，彼即以彼之忆念，于婆罗门童子亦作火之增益。执持一者之时，乃是于青色等之中，执持任何一者之时。执持之同时，乃是任何于前而住者。释论之后将宣说，故暂时自己所说者。彼对于婆罗门童子们而言。然而是以近取之故，近取乃是更加接近，何者具有青色，彼即黄色近处而住，如是作近取，若是转变，则答复乃是安住于近处之执持，乃是说，最初见一，之后见他者，则非执持。处 彼处，乃是于青色之境，执持黄色之故，作增益，如是关联，答复乃是于彼处。彼即是增益。然对于先前所见之青色等应忆念者，于执持黄色之时，显现为应执持者。为何耶？若问，由于未执持前后有别之故。对此之所说乃是如何。于他者，乃是对所忆念者。于他处，乃是于正执持者本身。然若所忆念者，唯是自性不显现者，彼即是。虽是执持，然思彼有何转变
English
Nga. The two minds that have the meaning of having a picture. Establishing the tenet of dissimilarity is done by the number of many. Since the forest that is different from the number is not accepted, the expression of the forest is the number of many. What is it, it is for the trees. Therefore, it is the nature of the number of many, and the blooming flowers are included in the trees. Here, too, if you think that it changes naturally, then the variety is here. It is said that it changes in this way. It becomes a close acquisition by the power of gathering in one meaning. For the time being, holding fire as fire itself, later the dharma possessed by the Brahmin boy, the two that are the same as sharpness, holding that, the habit of fire arises as the ability to awaken the discrimination of fire, that person, that is, with that memory, also makes the augmentation of fire to the Brahmin boy. The time of holding one is the time of holding any one of the blue and so on. The one being held is the one who is in front of him. The commentary will be explained later, so for the time being, what I said myself. That is for the Brahmin boys. But because of the close acquisition, the close acquisition is even closer, whoever has blue, that is, yellow is near, so if you make a close acquisition, if it changes, then the answer is the holding of dwelling in the vicinity, that is to say, first seeing one, then seeing another, then it is not holding. Country There, it is because of holding yellow in the realm of blue, making augmentation, such as association, the answer is there. That is the augmentation. But for the blue and so on that were seen before, what should be remembered, at the time of holding yellow, it appears as what should be held. Why? If you ask, it is because the front and back are not held separately. What is said about this is how. To the other, it is to the one who should be remembered. Elsewhere, it is in the very one being held. But if what is to be remembered is only what does not appear in nature, that is it. Although it is holding, but thinking about what changes from it
Tibetan
་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བསྲེ་བ་མ་ཡིན་མོད། དུ་མ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་བསྲེ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་དུ་མ་གཅིག་གིས་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། མིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་སྙམ་དུ་དོགས་ན་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་འོག་བསྣོལ་ཏེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མ་འབྲེལ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དྲི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་གསང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་བརྟགས་པས་ནི་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་ན། སེར་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསམས་ནས་སྨྲ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་གང་གི་ཚེ་རེ་ཞིག་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་བཟློག་པ་ནའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་བཞིན་པའོ། །སྟོན་པ་ཡང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་བ་ཅན་ཡིན་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཕྱི་རོལ་ནི་དུ་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སླར་ལ་བློ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་བློ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་འགྱུར་བ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་བཞིན་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་དམ་དུ་མ་ཉིད་དུའོ། །རྣམ་པར་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པར་འགྱུར་པའོ། །དངོས་སྟོབས་ནི་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་ཏེ་དུ་མ་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གཅིག་ལ་དུ་མ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དུ་མ་ལ་འགྱུར་རོ་
Chinese
因此，名为“因此”。如果显现为可执取之物，则并非是分别自性的混合。如果说不执取多者的自性就是混合，那么就说“然而”。回答是“如果是那样”等等。如果想知道多者如何被一者执取，那就是“眼睛”，即对于所有蓝色和黄色的觉悟，为了那个觉悟，即为了看见。如果怀疑会那样，就应该上下交错地观察，因为意愿并非如此。不相关联就是没有关联，那个觉悟本身就是污垢。那些通过它来象征的愚蠢秘密之人，通过他们的考察就足够了。如果在分别蓝色的时间，也有分别黄色的情况吗？回答说：“多种分别”。其他人在思考集合的分别后说的是“多种”。“对于一者也”是指对于蓝色也。因此，当暂时分别一个的时候，看见其他就是没有分别，这是他的想法。尽管如此，说“也是那样”是为了遮止同时生起知识。说“如此说”是指正在解释的。“也是显示者”是指其他。“您”是指佛。“差别”是指心识虽然具有多种形态，但仅仅是一个，而外境则变成多种，像那样的自性。再次显示心识本身更加不同，就是“对于何者”。在那时，心识所住的体性为何会变成多种呢？意思是说，会变成多种。“如此说”是指正在解释的。“如何如何”是指一个还是多个。“完全关联”是指变成空性。“事物力量”是指通过量度的力量。如果想知道如何不合理地成为一个或多个，就说“像这样”。一个心识有多种，那么暂时如何变成多个呢？意思是说，一个不会变成多个。那么，会变成多个吗？
English
Therefore, it is called "Therefore." If it appears as something to be grasped, then it is not a mixture of the nature of discrimination. If it is said that the nature of not grasping the many is a mixture, then it is said, "However." The answer is "If that is so," and so on. If you want to know how the many are grasped by the one, it is "the eye," that is, for the awareness of all blue and yellow, for that awareness, that is, for seeing. If you doubt that it will be so, you should look at it crisscross, because the intention is not so. Unrelated is unrelated, that awareness itself is impurity. Those foolish secret people who symbolize it, their examination is enough. If at the time of discriminating blue, there is also the situation of discriminating yellow? The answer is, "Multiple discriminations." Others, after thinking about the discrimination of the collection, say "multiple." "Also for one" means also for blue. Therefore, when temporarily discriminating one, seeing the other is no discrimination, that is his thought. Nevertheless, saying "It is also so" is to prevent the simultaneous arising of knowledge. Saying "Thus it is said" refers to what is being explained. "Also the shower" means the other. "You" refers to the Buddha. "Difference" means that although the mind has various forms, it is only one, while the external environment becomes many, such a nature. Again, showing that the mind itself becomes more different is "for whom." At that time, why would the nature in which the mind dwells become multiple? It means that it will become multiple. Saying "Thus it is said" refers to what is being explained. "How how" means one or many. "Completely related" means becoming emptiness. "Power of things" means by the power of measure. If you want to know how it is unreasonably becoming one or many, it is said, "Like this." One mind has many, so how does it temporarily become many? It means that one will not become many. Then, will it become many?