Tibetan
པར་ཞེན་པ་ཡོད་ན། དེས་ན་དེ་ལ་ཡན་ལག་གཅིག་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེར་ཡན་ལག་ཅག་མེད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅག་གཅིག་མེད་ན། དེའི་ཚེ་གཅིག་དྲངས་ན་ཐམས་ཅད་འོངས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཅིག་དྲངས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ལོང་དང་ལྕགས་དག་ལའོ། །བཅོས་མའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་དམིགས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་ནིའོ། །བློ་གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བཅོས་བུའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་བུ་མ་ཡིན་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བཅོམ་བུའི་ནི་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་དང་དུ་མའི་དང་བཞིན་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་རྩོམ་པ་གེགས་མེད་པ་སྟེ། གེགས་དང་བྲལ་བའི་རྩོམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་བློ་དེ་དག་ཀྱང་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཙམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་དེས་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཚད་མ་གང་ལ་ཡོད་ཀྱི་བློ་གཞན་དེས་སོ། །བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། ཆོས་མཐུན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །འདི་ཉིད་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་བློ་དེ་དག་ནི་སྣང་བ་གཞན་དག་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་བར་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་གཅིག་ལས་སྣང་བ་གཞན་སོར་བོའི་རང་བཞིན་ཅན་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། སྣང་བ་གང་ལ་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེད་དོ་དུ་མ་ཡོད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་མེད་དེ་དོན་ཐ་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་ཏུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་འདྲ་བའི་བློ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཡང༌། གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཚུངས་པ་ཙམ་མོ། །འགར་ཡང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་ལ་ཆོས་མཐུན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཆོས་མཚུངས་པ་ཙམ་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་ ཟླ་དང་སྟེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་དེ་འཛིན་པས་སོ། །སྟོབས་མཚུངས་པའམ་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་སེལ་གྲང་ན། དང་པོ་ལ་བརྗོད་བ་ནི་སྟོབས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྟོབས་མི་མཚུངས་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་བ་ད་ལྟོས་ཏེ། སྟོབས་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཚད་མ་ནི་སེལ་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ལན་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་ནའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །གཞལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའིའོ། །རྒྱུ་ཉེས་པས་གཞལ་བྱ་གཞན་ལ་བློ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི། །རྒྱུའི་རྐྱེན་སྐྱོབ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ། མི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །རིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཅོས་མའི་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི། །རིམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གཅིག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་མ་ཉིད་དུའོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་འདི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱེད་གཅིག་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་དུ་མ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྩོད་པའོ། །འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རིམ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྣང་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མའི་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རིམ་པ་ཡང་སྣང་བའམ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མི་སྣང་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་བཟློག་པ་མེད་དོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་རིམ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱས་ནས་སུམ་འབྱིན་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་གང་ཡིན་སྣང་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་བར་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བར་ཇི་ལྟར་ འགྱུར། རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྣང་ན་ཡང་བ་དེ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ། །འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའིའོ། །འོན་ཏེ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སྣང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་མི་སྣང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྲུལ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་བློ་གཞན་སྣང་བ་ལ་ཡང་བློ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ཡིན་པའོ། །གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དག་ལ་རིམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པའི་བློ་ཉིད་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འོན་ཏ་ཏི་ལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིམ་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རིམ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བློའི་རང་བཞིན་ཡང་རིམ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་མ་ཡིན་པ་ནི་འགར་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟན་ཡུལ་ཡང་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་བློ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས་ན་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། བློ་གཞན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སྟེ། དངོས་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བློ་ནི་རིམ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རིམ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བློ་གཞན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་གཞན་དེ་ཡང་རིམ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་བློ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སྟེ། རིམ་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བར་འཐད་བར་འགྱུར། འདི་ནི་མ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱོགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གནོད་བྱེད་མདུན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་བློ་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རིམ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རིམ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བར་མི་འཐད་དེ། བློ་གཞན་ཉིད་རིམ་མ་ཡིན་པར་སྣང་མོད་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་རིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བློ་གོ་ཇི་ལྟར་རིམ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བར་འགྱུར། །དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བློའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ ནར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བློའི་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡུལ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་
Chinese
如果执著于部分，那么它就只有一个分支，就像那种性质一样。所谓“那是”，是指“显现为一”的情况。因此，即使那里没有分支，像执著于显现为一那样，对于非造作的事物也会发生变化，这是他的想法。如果一个分支都没有，那么这时如果牵出一个，全部都会来，这怎么可能呢？所以说“牵出一个”。这里所说的“也”，是指镜子和铁等。造作的事物所具有的蓝色等功德，它们的目标仅仅是次第变化。除此之外，对于非造作的事物来说就不是这样了。所谓“一个心”，是指以造作之物为对象的心。所谓“其他”，是指以非造作之物为对象的心。所谓“一和多的区别”，是指非造作的多种事物也只是一个，而造作的事物则是多个，就像那样的形态。所谓“在其自性中进行安立”，是指在一和多的自性中进行安立。像这样，对于在一和多的自性中进行安立，创作没有障碍，也就是说，对于具有无碍创作的心，以及具有一和多显现的心来说也是如此。对于执著于一等，仅仅是相似的法，凭借那个理由，对于具有近似比量的心来说，其他的想法也是如此。如果这样做，就从心中取出“那时”，然后加上“这个相似的法”等。用两个词语来概括这个意思，就是“因此”。那些与事物自性多种多样相关的成就之心，与其他显现相比，也就是说，从显现的差别来看，其他的显现具有原本的自性，被称为无意义。也就是说，如果显现具有多种意义，那么它就是不存在的，是多个的。它的事物是无意义的，意思是具有不同的意义。或者说，因为执著于显现为一，所以对于具有这种想法的人来说，也是一样的吗？如果这样问，那就是“如果”。“那”是指仅仅是相似的法。“在某些情况下也不是”，
English
If there is attachment to a part, then it has only one branch, just like that kind of nature. The so-called "that is" refers to the case of "appearing as one." Therefore, even if there are no branches there, just as there is attachment to appearing as one, it will also change for non-artificial things, that's what he thinks. If there is not a single branch, then how can it be that if you pull out one, everything will come? So it is said, "pull out one." The "also" mentioned here refers to mirrors and iron, etc. The qualities such as blue that artificial things have, their target is only gradual change. Apart from that, it is not like this for non-artificial things. The so-called "one mind" refers to the mind that has artificial things as its object. The so-called "other" refers to the mind that has non-artificial things as its object. The so-called "difference between one and many" means that non-artificial multiple things are also just one, while artificial things are multiple, just like that kind of form. The so-called "establishing in its own nature" refers to establishing in the nature of one and many. Like this, for establishing in the nature of one and many, there is no obstacle to creation, that is, for the mind that has unobstructed creation, and for the mind that has the appearance of one and many. For those who are attached to one, etc., it is only a similar dharma, and by that reason, for the mind that has approximate measure, other thoughts are also like this. If you do this, then take out "at that time" from the heart, and then add "this similar dharma" etc. To summarize this meaning with two words, it is "therefore." Those accomplished minds that are related to the diverse nature of things, compared to other appearances, that is, from the difference of appearances, other appearances have the original nature and are called meaningless. That is to say, if an appearance has multiple meanings, then it does not exist, it is multiple. Its thing is meaningless, meaning it has different meanings. Or, because there is attachment to appearing as one, is it the same for those who have this kind of thought? If you ask like this, then it is "if." "That" refers to merely similar dharma. "Not in some cases either,"
Chinese
如果仅仅因为在一个事物上符合法相就认为所有事物都符合，那是不成立的，因为仅仅符合法相是共同的。所谓“矛盾”，即持有与不一致的方面相关的联系。如果要排除力量相等或不相等的情况，那么首先要说的是，如果力量相等。其次要说的是，即使力量不相等。排除的是什么，这要看情况。即使力量不相等，又怎么能是量呢？他的意思是，用它来排除量是不可能的。所谓“然而”，是迎接疑问。回答是“任何事物”。所谓“因此”，是因为没有意义就不会产生。那个本身就是比量。所谓“可量”，是不同的。由于原因错误，对其他可量的事物也会产生另一种想法，如果这仅仅是推理的话，那么对于完全清晰的知识的本质来说，即使有成百上千的因缘来挽救，又怎么能产生另一种想法呢？根本不可能。对于具有次第显现的自性，如人造的彩蝶、愤怒尊等，说它们会变得没有次第，这是不合理的。为什么呢？因为所谓“自性唯一”。所谓“如此”，是多种性。如果这个显现本质上是多种性，即使如此，所谓“一”，你们想要显现的唯一，是显现为多种性的，这是别人的辩论。反驳是“不是的”。如果显现不是次第的，那么它就不是自己的本质，这是他的意思。所谓“对于它”，是指人造的彩蝶等。次第是显现还是不显现？如果暂时不显现是错觉，那么它的程度在所有事物处于睡眠状态时都会变成错觉，这是无法避免的。对于第一种情况，要说的是“如此，它本身”，即次第的自性本身。另一种方式是进行辨别，然后进行三段论，即“如果显现为其他”。如果想要以另一种方式来表达显现本身，并说它是错觉，那么，想要表达的那个事物的自性又怎么会显现呢？
English
If it is not established that all things conform just because they conform to the Dharma in one thing, it is not established because conforming to the Dharma is common. The so-called "contradiction" means holding the connection related to the inconsistent aspect. If you want to eliminate the case where the forces are equal or unequal, then the first thing to say is, if the forces are equal. The second thing to say is, even if the forces are unequal. What is being eliminated depends on the situation. Even if the forces are unequal, how can it be a valid cognition? He means that it is impossible to use it to eliminate valid cognition. The so-called "however" is to welcome doubts. The answer is "anything." The so-called "therefore" is because it will not arise if it is meaningless. That itself is inference. The so-called "measurable" is different. Due to the wrong cause, another idea will arise for other measurable things. If this is just reasoning, then for the essence of completely clear knowledge, even if there are hundreds of causes and conditions to save it, how can another idea arise? It is simply impossible. For the nature of sequential appearances, such as artificial colorful butterflies, wrathful deities, etc., it is unreasonable to say that they will become without sequence. Why? Because of the so-called "single nature." The so-called "thus" is multiplicity. If this appearance is essentially multiple, even so, the so-called "one," the one you want to manifest, is appearing as multiple, which is the argument of others. The refutation is "no." If the appearance is not sequential, then it is not its own essence, that is what he means. The so-called "for it" refers to artificial colorful butterflies, etc. Is the sequence appearing or not appearing? If temporarily not appearing is an illusion, then its extent will become an illusion when all things are in a state of sleep, which is unavoidable. For the first case, what is to be said is "thus, it itself," that is, the nature of sequence itself. Another way is to discriminate and then syllogize, that is, "if it appears as other." If you want to express the appearance itself in another way and say it is an illusion, then how will the nature of the thing you want to express appear?