Tibetan
བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ནི་དགོས་པ་མེད་དོ། །འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རབ་ཏུ་བཅུག་པའོ། །རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་ཅེ་ན། །མ་འདྲེས་པ་ལ་སྟེ། གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནང་རྣམ་པར་དང་ལྡན་པའོ། །བློ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རེ་ཞིག་བློའི་རྣམ་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་བློ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བར་ཁས་ལེན་ན་བློ་དེར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་ན་འདི་ལ་བ་ལ་ངོ་སྙམ་པའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྤྱི་མི་སྣང་མོད་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞལ་བྱའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ནི་བག་ཆགས་དང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ལ་མི་སླུ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་གཉིད་ལ་མི་སླུ་བར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡོངས་སུ་གཅོག་མོད། །ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། །དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྡོག་པ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལྡོག་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནམ། ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་ལ་རེག་པར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། །བརྒྱུད་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དང་ཐ་མི་དང་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་ནི་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་གཉིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུང་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ལས་གཞན་ནོ། །འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དབང་དབྱིངས་སུ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་མོད། དེའི་ཚེ་ཅི་འགལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་མོད། །བློའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སྒྲ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྒྲའི་དོན་གཞན་སེལ་བ་མ་གཏོགས་པས་གཞན་དག་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ནི་གཞན་སེལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རྣ་པ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རྣམ་པར་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ནའོ། །མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན་གཞན་སེལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་སེལ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཆ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཇི་ ལྟར་ཤེས་སྙམ་ན་སྒྲས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བློའི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་དོན་ལ་ཡང་ཡོད་དེ་དེས་ན་དེ་ལ་དོན་གྱི་ཆ་ཉིད་ཀྱང་མཉམས་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། །རྣམ་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བློ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་མཐོང་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་མཐོང་བས་བསྐྱེད་པ་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རྣམ་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལོ། །སྤྱི་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ཆའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་གཞན་སེལ་བ་མི་རྟོགས་ལ། །གཞན་སེལ་བའི་དངོས་པོ་ཆའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློའི་རྣམ་པ་ལ་དངོས་པོའོ་སྙམ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། །དེ་དང་གཅིག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་དང་བློའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ནས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དུའང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། །གཞན་སེལ་བ་ནི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདེན་སྙམ་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་གདོན་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་སེལ་བ་དེ་ལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད
Chinese
因此，烦恼是不需要的。所谓“进入的理由”，是指进入是存在的。那本身就是理由，也就是同一个结果。与此相应的就是完全进入。如果说与相状相应不合理，那是因为不混合。因为从他者中返回是没有相状的，因为不是自性。所谓“从那之外”，是指确定无疑地与相状相应。如果与智慧相关联，就会改变，否则就不会。这表明，暂且必须承认智慧的相状是不可否认的。为什么会这样呢？就是因为这样。如果像那样，只要智慧与无始以来的习气相关联，就必须承认在智慧中显现的原因是什么，如果认为如此，那么所谓“认为有瓦拉和昂嘎”是不存在的，指的是不是所量显现。虽然总相不显现，但即使那样，它怎么会不成为境呢？所谓“所量的相状”。它与习气和昂嘎。所谓“在那本身不欺骗”，是指习气不欺骗睡眠。虽然完全断绝了没有它的果，但有什么过失呢？所谓“具有它的果”，也就是返回也是昂嘎。或者，是外境自性的返回。这表明，在断绝返回时，外境自性也被断绝。所谓“那”，是指成立的自性，或者返回的自性的外境自性。如果那是外境的究竟，那么为什么不会触及外境呢？经中说“通过传递”。所谓“那和不异最初”，是指分别的影像自性。第二个理由是所谓“对于从他者中返回的那些”。阐明这两点的是所谓“对于外境”等等。所谓“那”，是指分别的所取。所谓“从那之外”，是指从显现为不同的之外。所谓“有什么相违”，是指如果具有显现为颜色根源的分别显现为事物，那又有什么相违呢？这指的是什么ི་ཕྱིར་，意为“为了”。虽然能辨识的影像不是外在的物体，但心的体性是物体，因此它能成为正确的言语表达的对象，这样说确实如此。除了排除声音的意义之外，其他的表达是，那么排除其他也是可以的。如果那样，就是心的形态。那个，是指从声音中理解心的形态。如果认为即使不变也没有什么过错，那么就是排除其他。排除其他就是意义的一部分，如果想知道这是如何理解的，那就是通过声音。或者，心的形态本身也存在于意义中，因此它也平等地具有意义的一部分，如果是这样，那么就是那个形态。那个，是指心的形态的体性。就像心本身一样，就像看见一样。例如，就像没有跟随的看见一样，心的形态也是如此。或者，如果认为这是由没有跟随的看见所产生的，即使那样也会变成跟随，那么，就说它不是具有跟随性的。影像，是指心的形态。物体，是指外在。依赖于能清晰地显现没有普遍认识的物体的。那个，是指不理解转变为认识的物体部分的自性的排除其他，如果说排除其他也是物体部分的自性，那么回答就是这个。如果认为心的形态如何会变成物体，那么就说与它合一。执着于物体和心的形态合一。那个，是指心的自性。它的，是指为了理解一切和与物体一起。那么，作为排除其他的对象也是不合理的，因为它是颠倒显现的，如果是这样，那么就说排除其他是因为它是真实的。如果认为如何真实，那么就说像物体的形态一样，例如，就像物体的形态中存在障碍一样，排除其他中则不存在。这本身就阐明了。
English
Therefore, afflictions are unnecessary. The so-called "reason for entering" means that entering exists. That itself is the reason, which is the same result. Corresponding to this is complete entry. If it is said that corresponding to the aspect is unreasonable, it is because of non-mixture. Because returning from others has no aspect, because it is not self-nature. The so-called "from that outside" means that it is undoubtedly corresponding to the aspect. If it is related to wisdom, it will change, otherwise it will not. This shows that, for the time being, the aspect of wisdom must be admitted to be undeniable. Why is this so? It is because of this. If, like that, as long as wisdom is related to beginningless habits, it must be admitted what the cause of manifestation in wisdom is. If it is thought that way, then the so-called "thinking there is Vala and Anga" does not exist, referring to the non-manifestation of the measurable. Although the general characteristic does not appear, even so, how can it not become an object? The so-called "aspect of the measurable." It is with habits and Anga. The so-called "not deceiving in that itself" means that habits do not deceive sleep. Although the fruit of not having it is completely cut off, what fault is there? The so-called "having its fruit" means that returning is also Anga. Or, it is the return of the nature of external objects. This shows that when returning is cut off, the nature of external objects is also cut off. The so-called "that" refers to the nature of establishment, or the nature of external objects of returning. If that is the ultimate of external objects, then why will it not touch external objects? The sutra says "through transmission." The so-called "that and not different from the first" refers to the nature of the image of discrimination. The second reason is the so-called "for those who return from others." What clarifies these two points is the so-called "for external objects" and so on. The so-called "that" refers to the grasped object of discrimination. The so-called "from that outside" refers to outside of appearing as different. The so-called "what contradiction is there" means that if the discrimination that has the appearance of being the root of color appears as a thing, then what contradiction is there? This refers to what
English
i phir, meaning "for the sake of." Although the image that can be distinguished is not an external object, the nature of the mind is an object, so it can become the object of correct verbal expression, saying that is indeed so. Apart from excluding the meaning of sound, other expressions are, then excluding others is also possible. If that is the case, it is the form of the mind. That refers to understanding the form of the mind from sound. If it is thought that even if it does not change, there is no fault, then it is excluding others. Excluding others is part of the meaning, if you want to know how this is understood, it is through sound. Or, the form of the mind itself also exists in the meaning, so it equally has a part of the meaning, if that is the case, then it is that form. That refers to the nature of the form of the mind. Just like the mind itself, just like seeing. For example, just like seeing without following, the form of the mind is also like that. Or, if it is thought that this is produced by seeing without following, even if that is the case, it will become following, then it is said that it is not possessing following. Image refers to the form of the mind. Object refers to the external. Relying on the object that clearly reveals the absence of universal cognition. That refers to not understanding the exclusion of others that has become the nature of the object part of cognition, if you say that excluding others is also the nature of the object part, then the answer is this. If it is thought how the form of the mind will become an object, then it is said to be united with it. Clinging to the object and the form of the mind as one. That refers to the nature of the mind. Its refers to understanding everything and being together with the object. Then, it is also unreasonable to be the object of excluding others, because it appears inverted, if that is the case, then it is said that excluding others is because it is true. If you think how it is true, then it is said to be like the form of an object, for example, just as there is an obstacle in the form of an object, there is no such thing in excluding others. This itself clarifies.