Tibetan
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རིགས་མཐུན་པའི་གསལ་བ་མཐའ་དག་ལ་སྒྲ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྒྲ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་བརྡ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཅིས་ཀྱང་བརྡ་ནི་སྤྱི་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤྱི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་གསལ་བ་དག་ལ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྒྲ་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་བ་ལང་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གསལ་བ་ཉིད་རྟོག་པར་འགྱུར་གྱི། ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ནི་གསལ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །ཅི་ཉིས་རིམ་གྱིས་ཞེས་དྲིས་པ་ན་གཞན་ལན་འདེབས་པ་ནི། རྟོག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནང་གི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུང་དུ་དང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་སྲིད་པའོ། །ད་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གསལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པ་རྣམས་སོ། །སྤྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ་ཚད་མ་མེད་དེ། ངེས་ན་ཇི་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་སྤྱི་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །བློ་ཉིད་དེ་དེ་ཡུལ་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ལས་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁོ་ནོ་ཅག་ཀྱང་གསལ་བ་ཉིད་དམ་སྤྱི་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྡོག་པ་ལ་ནི་སུ་ཡང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཁོ་ན་འཇུག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླུ་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །སླུ་བར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱི་འམ་གསལ་བར་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་སེལ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནིག་ཞན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་གཞན་སེལ་བ་ནི་སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ངག་འདིའི་དོན་ནི་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཁྱེར་ལ་མ་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཙུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་བུམ་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ཡང་དེ་མི་ལེན་ཏེ་དེས་ན་སྒྲའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སླུ་བ་མེད་དོ། །བུམ་པ་ཉིད་ནས་འོང་བའི་སྒྲའི་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བུམ་པ་མ་མཐོང་བ་གལ་ཏེ་ཁྱེར་ནས་འོང་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ ན་ཡང་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སླུ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་བུམ་པ་ལས་གཞན་མ་ཐོང་ཡང་དེ་ལས་གཞན་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་ལས་གཞན་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནིའོ། །གཞན་ཞེས་པ་ནི་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དེ་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་རྟོགས་པ་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་བརྡ་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་འགྲེལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཐ་སྙད་ལ་བརྡ་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་རོ། །དངོས་པོ་འདི་འོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དག་འདིའི་བྱེད་པ་ནི་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ནི་བླང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བ་ལ། བྱེད་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་ཁྱེར་ཏེ་འོན་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གང་ལ་རྟོགས་ཤེས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དཔེར་ན་བྱིས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་སློང་བ་དེ་ལ་འདི་བྱིས་པ་འདིས་བླང་བ་དེ་ན་གོར་མ་ཆག་པ་དངོས་པོ་ཡོད་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་རམ་ཅི་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་ན་ནི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དབང་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གཅིག་ཏུ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་ནི་ཕལ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ལན་དེ
Chinese
等等行为也是如此。只要在所有同类显现中见到声音，声音就不会变成声音本身，这就是它的意思。如果显现是用来表达意义的，那么就会出现这样的错误，因此，意义一定是指普遍性。对于不同种类的显现，为了理解有和无，需要依赖于未见到其他声音，这就是争论的意义。那么，这就是回答。 使之显现的就是显现本身。从那以外，就是指不具有不同种类。如果显现本身没有被理解，仅仅理解了一头牛，那么显现本身就会被理解。如果思考要说什么而说出“显现本身”，那么这就是它的意思。不是的，这是反驳。如果问“为什么是双重的”，那么回答是：理解本身。内部的差别是指，不可能理解短和长等自性差别。现在，愤怒等是差别的自性。显现是指从同类和不同类中分离出来的。普遍性是指牛本身。这种差别的自性是否必然会被理解呢？对于这个意思，没有 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण），如果确定，那么怎么会有一些差别是必然的呢？因此，这是在承认理解普遍性的前提下说的。如果说那是不存在的，那么就是什么也没有。心本身，而不是境。如果像说“从与他者的分离而进入”那样，我们也会进入显现本身或普遍性本身。没有人会进入空性的分离，因为只能看到事物本身进入，这就是说出原因，如果说。如果被欺骗，这是别人说的。如果被欺骗，就像普遍性或显现不是声音的意义一样，排除他者也是如此，这是思考。对此的回答是，见到他者。这个意思。
English
And so on. As long as the sound is seen in all similar appearances, the sound will not become the sound itself, that is the meaning. If the appearances are used to express meaning, then this error will occur, so the meaning must refer to the universal. For the different kinds of appearances, in order to understand what is and is not, it is necessary to rely on not seeing other sounds, which is the meaning of the argument. Well then, this is the answer. What makes it appear is the appearance itself. Other than that, it means not having different kinds. If the appearance itself is not understood, only a cow is understood, then the appearance itself will be understood. If you think about what to say and say "the appearance itself," then that is what it means. No, this is a refutation. If you ask "why is it double," then the answer is: understanding itself. The internal difference means that it is impossible to understand the differences in nature such as short and long. Now, anger and so on are the nature of difference. Appearances refer to those that are separated from similar and dissimilar kinds. Universality refers to the cow itself. Is this nature of difference necessarily understood? For this meaning, there is no प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण), if it is certain, then how can there be some differences that are necessary? Therefore, this is said on the premise of admitting the understanding of universality. If you say that it does not exist, then it is nothing. The mind itself, not the object. If, like saying "entering from separation from others," we also enter the appearance itself or the universality itself. No one enters the separation of emptiness, because only things themselves are seen to enter, which is to state the reason, if you say. If deceived, this is what others say. If deceived, just as universality or appearance is not the meaning of sound, so is the exclusion of others, this is thinking. The answer to this is seeing others. This meaning.
Chinese
确实，排除异者即是无欺骗性。例如，说“拿瓶子来”这句话的意思是，不是瓶子就不要拿来。即使看到竖立的人不是瓶子，也不会拿他，因此，对于声音的含义来说，是没有欺骗性的。瓶子本身不是声音的含义。因此，即使没有看到瓶子，如果没有拿来，那也是因为不是声音的含义，所以没有欺骗性。这就是所说的意思。重复说，即使没有看到瓶子以外的东西，也不会拿瓶子以外的东西，因为不拿瓶子以外的东西。连接说，不是有欺骗性。解释这个意思，就是不是瓶子的自性。所谓“其他”，就是不是瓶子以外的，那就是瓶子的自性。这样，暂时对于那些被置于理解其他事物指示的人来说，是结合《释量论》而说的。现在，对于那些自己理解词语指示的人来说，要结合而说，就是“或者”。“特别地”的意思是，区分。“拿这个东西来”这句话的作者不是拿，因为不是东西本身。不存在的不能拿。因此，因为拿来的时候，作用是存在的，所以对于存在本身也有作用，这是争论的意义。如果鬼不吃东西，拿来的时候会变成什么样呢？如果是那样，作用就会变成存在本身的作用。然而，拿来鬼不吃的东西是不可能的，这是回答的意义。那么，对于存在本身，理解什么呢？这就是说，不是声音的意义。例如，对于想要得到东西的孩子来说，如果这个孩子拿了东西，那么肯定需要有东西存在，通过这个意义来理解吗？同样，对于其他人来说，通过意义来理解也是不可能的。所谓“其他”，就是不可能拿。所谓“其他人”，就是指自在天等。跟随和违背，一个是主要的，而建立则是承认是次要的，这就是所说的意义。对于这个的回答是
English
Indeed, excluding others is precisely non-deception. For example, the meaning of the statement "Bring the pot here" is that anything other than the pot should not be brought. Even if one sees a standing person as not a pot, one does not take him; therefore, there is no deception in the meaning of the sound. The pot itself is not the meaning of the sound. Therefore, even if the pot is not seen, if it is not brought, it is because it is not the meaning of the sound, so there is no deception. That is what is being said. To repeat, even if one does not see anything other than the pot, one does not take anything other than it, because one does not take anything other than the pot. Connect and say, it is not deceptive. To clarify this, it is the nature of not being a pot. "Other" means other than not being a pot, which is the nature of the pot. Thus, for the time being, the commentary is applied in relation to those who are made to grasp the indications of others. Now, in relation to those who themselves understand the indications of terms, what is applied is "or." "Specifically" means to distinguish. The agent of the statement "Bring this object" is not taking, because it is not the object itself. What does not exist cannot be taken. Therefore, since the action applies to bringing, the action also applies to existence itself, which is the meaning of the debate. If a ghost does not eat, what will happen when it is brought? If that is the case, the action will become the action of existence itself. However, it is not possible to bring what a ghost does not eat, which is the meaning of the answer. Then, what is understood in existence itself? That is to say, it is not the meaning of the sound. For example, for a child who wants to get something, if this child takes something, then there must definitely be something existing, will it be understood through this meaning? Similarly, it is not possible for others to understand through meaning. "Other" means it is impossible to take. "Others" refers to Ishvara and so on. Following and reversing, one is the main thing, and establishing is admitted to be secondary, which is the meaning of what is said. The answer to this is