Tibetan
་ནི་མི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསལ་བ་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ལ་ལ་ཁོ་ནར་སྒས་བསྟན་པ་དེ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་མི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལས་ནི་འདིར་ ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མཐོང་ནའོ། །ཇི་ལྟར་མེའི་ཁྱད་པར་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་གཞི་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཅི་མེ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་རེག་པའི་ཁྱད་པར་ལའོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། །དྲོ་བ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རིམ་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་དྲོ་བའི་སྤྱི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལའོ། །གཅིག་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཅིག་པའོ། །རེས་འགའ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་ལས་བྱུང་བའམ་རེས་འགའ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་གཞན་ལ་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭ་ལས་འབྱུང་བའམ། འོ་མ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ནི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དེའོ། །ལྡན་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྫས་འབྲེལ་པའི་རྟོག་པ་དབང་པོའི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །གཞན་རྟོགས་པའི་རྒྱུས་མདུན་ན་གནས་པ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་རྟོག་པ་མི་བྱེད་ཀྱང་དངོས་པོ་གཉིས་པོ་དེའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ལྡན་རྟོག་པ་ཡང་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཉི་གའོ། །ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྡན་པ་ནི་ཤ་གཞན་གཉིད་ཁོ་ནའིའོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གངས་ཅན་དང་མི་ལ་སོགས་པའིའོ། །ལྡན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འབྲས་བུའི་ལྡན་པ་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ནི་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ ན་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྟོགས་པའི་ཡིད་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་རོ། །གང་ཞིག་མི་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ལྡན་པར་གྱུར་པ་འདི་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་སླར་ཡང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་འགྱུར་བ་དང་འདི་གཉིས་ཀྱི་དང་ནས་གཅིག་གིས་བདག་ནི་འབྲས་བུ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གསུམ་སྲིད་པ་ན་ལྡན་མེད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། འདི་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡན་པའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་འབའ་ཞིག་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་ནི་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་བྱུང་ཟིན་པ་དང་དག་ལ་དེ་འཇུག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་ལ་ནི་ལྡན་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྡན་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྫས་འབྲེལ་པའི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་མོད། སྒྲ་སྦྱོར་བར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དབན་པོའི་ཤེས་པ་རྣམས་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་དང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྒ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལའོ། །དོགས་པ་ནི་བརྡའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་རྗོད་པ་ནི་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྡའི་དུས་ན་ཡོད་པ་དང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་བརྡ་འཆད་པ་ནི་འདི་ལ་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སྣག་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་བ་ལང་གི་སྒྲ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་འདི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་བ་ལང་གི་སྒྲ་དང༌། གཞི་མཐུན་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་བ་ལང་གི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་བ་ལང་གི་སྒའི་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ན་བརྡ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཚིག་གི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བ་ལང་གི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་སྦྱར་བས་སོ། །ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྣམས་པ་བརྗོད་པ་ནི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྡ་བཤད་ནས་དྲན་པ་འཆད་པ་ནི་བ་ལང་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་འབྲེལ་པ་གཟུང་པ་ན་འདས་པ་ འཛིན་གྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ན་དེ་ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་པ་བརྗོད་པར་བརྗོད་སྙམ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲན་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་མཐོང་བཞིན་བ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པར་བྱ་བ་མི་བདེན་པ་དང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བྱ་བ་དོན་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པའི་དེའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་མེད་པར་ནི་དོན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལས། བླངས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི། མཚམས་སྦྱོར་བ་པོ་གཅིག་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ད་ནི་བདག་གི་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་གྱི་སོས། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པའོ། །འོ་ན་དབང་པོ་ཉིད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དབང་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་མི་འཇུག་མོད། དེའི་རྗེ་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་འཇིག་གོག་སྙམ་པ་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོའིའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་དེའི་མེད་པ་ནི་སྔ་མ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ནི་དབང་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བ་ཆོལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་ སྟོན་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་ཡང་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་མི་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་བརྩད་པ་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་པ་ནི་གསལ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་མོད། སྔར་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་གཅིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་དེ་ནི་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་མཐོང་བ་འདི་དང་གཅིག་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་འདི་གོ་སྔོན་མཐོང་བ་དེ་དང་ཅིག་ཅར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བའོ་རྩོད་བ་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་གཟུང་འཇིག་པ་ནི་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་འབྱུང་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དྲན་པ་དབང་པོའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གང་ཞིག་གང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་དཔེར་ན་ས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲན་པ་དབང་པོའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱིའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཞན་དུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མི་དད་པས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །མཐོང་བ་དེ་ཡོད་ན་ཡང་མེ་དཔར་འགྱུར་ལམ་ཐོང་བ་དེ་མེད་ན་ཡང་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཏོག་པ་དང་མཐོང་བ་དེ་གཅིག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བཤད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྔ་པར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དེ་ནིའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ་ཡོད་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་མཛེས་པ་ཞིག་ན། འོ
Chinese
是不真实的，名为。这也是承认后说的，说这不是存在，名为。为什么呢？因为说的是清晰的。或者，仅仅依靠所指示的某些事物才能看到。解释这个本身，名为。说这个是这个人，从这里 要做区分，这仅仅是，名为。另外，名为，是看到事物。如何对火的特性产生怀疑，因为看到了共相，没有看到特性，以及因为回忆起特性，所以会产生怀疑，这是它的意思。回答是仅仅通过理解，名为。显示这个本身是暂时，名为。在哪里，名为，争论的基础是这个，是否真的有火，或者没有，这样产生怀疑，如果这样说，因为要确定地理解为什么这里有火。对这个的回答不是，名为，对这个的回答不是。对于那个，是触觉的特性。如何理解，名为，是提问。仅仅是温暖，名为，是回答。因为存在特性的次第，名为，除了特性的次第之外，温暖的共相是不存在的。使这个想法清晰的是，对于特性的次第等差别。唯一，名为，是同一个地方。有时是像这样的，名为，是从根部产生的，或者有时是像这样的，名为，是从叶子产生的。因此，由于对地方和其他产生想法，所以不会变成唯一。一个是，名为，是从草产生的，或者，是从牛奶产生的。那是合理的。行为是具有排除其他事物的对境。因为显现具有，所以物质相关的分别会在感官的形态，识上存在，应该这样看。即使通过理解其他的因，面前存在，人不进行各种分别，但是因为没有显现为两个事物的体性。那个本身，名为，仅仅是显现那个本身。也说具有分别，是两者。从业产生的
English
is untrue, it is called. This is also said after acknowledging, saying that this is not existent, it is called. Why is that? Because it is said to be clear. Or, only by relying on the indicated certain things can it be seen. Explaining this itself, it is called. Saying that this is this person, from here to make a distinction, this is just this, it is called. Otherwise, it is called, is seeing things. How to doubt the characteristics of fire, because the generality is seen, the characteristics are not seen, and because the characteristics are remembered, doubt will arise, this is its meaning. The answer is only through understanding, it is called. Showing this itself is temporary, it is called. Where, it is called, the basis of the dispute is this, whether there really is fire, or not, thus doubting, if saying like this, because to definitely understand why there is fire here. The answer to this is not, it is called, the answer to this is not. For that, it is the characteristic of touch. How to understand, it is called, is asking. Just warm, it is called, is the answer. Because there is a sequence of characteristics, it is called, except for the sequence of characteristics, the generality of warmth does not exist. Making this thought clear is, for the differences such as the sequence of characteristics. The only one, it is called, is the same place. Sometimes it is like this, it is called, it comes from the root, or sometimes it is like this, it is called, it comes from the leaf. Therefore, because thoughts arise about the place and others, it will not become the only one. One is, it is called, it comes from grass, or, it comes from milk. That is reasonable. Action is the object of excluding other things. Because manifestation has, therefore material related distinctions will exist in the form of the senses, in consciousness, it should be seen like this. Even if through the cause of understanding others, it is present in front, people do not make various distinctions, but because it does not appear as the nature of the two things. That itself, it is called, is only the manifestation of that itself. It is also said to have distinction, is both. Born from karma
Chinese
具有连结性的是指其他肉类和睡眠等。从任何事物产生的，是指雪山和人类等等。所谓从连结性产生，是指天空和果实的连结产生。对此，其他人说：这两个事物本身就是连结的，因为没有认识到这一点，所以没有连结性。因此，因为具有如此的认识，所以认为连结性是其他的。因为没有与前者同时认识，所以说认识到的连结性不是真实的。任何不连结的事物，就是这个连结的事物。同样，在这里也会再次分离。当各自变化，并且这两个的最初一个认为自己是制造果实者时，存在这三种认识时，就认为认识到了没有连结性。如果不存在那样的认识，那么那时认识到的连结性就毫无意义。那么，如何才能具有果实呢？这被称为“一个变化”。这个连结的事物仅仅是变化的含义。显现不是那样进入的，因为对于产生、已经产生和清净的事物，那样进入是不合理的。因此，对于显现来说，连结性不是显现的。如果那样连结性不显现，因此不是物质关联的认识，但是在声音结合中是变化的，因此有势力的知识不是没有分别的，因此不是最初的分别，那么，也说了在声音结合中起作用。其中的“那”是指显现中显现的事物。“疑惑”是指约定俗成的时期。对此的陈述是“那”和“约定俗成的时期存在”。暂时解释约定俗成，就是说“这被称为牛”。这是显现中显现的。如果这不是牛的声音，那么如何使“这、这”和牛的声音成为同一基础呢？与那相关联，就是与牛的声音相关联。如果对于这个，以“牛的声音”这样的方式，就不作约定俗成，而是说“这是牛”，那么，对此说了“词语”，牛的声音。
English
That which possesses connection refers to other meats and sleep alone. That which arises from any action refers to snow mountains and humans, and so on. That which is called arising from connection refers to the arising of the connection between the sky and fruit. Others say about this: these two things themselves are connected, but because there is no realization of this, there is no connection. Therefore, because of the mind of such realization, it is thought that the connection is other. Because there is no simultaneous realization with the former, it is said that the realization of connection is not real. Whatever is not connected, that is this connected thing. Likewise, here it will again become separated. When each changes, and from the beginning one of these two thinks, "I am the one who makes the fruit," when these three realizations exist, it is desired to realize the absence of connection. If such a realization does not exist, then at that time the realization of connection is meaningless. Then, how will it become with fruit? This is called "one change." This connected thing is merely the meaning of changing. Manifestation does not enter in that way, because it is not reasonable for it to enter into things that are arising, have already arisen, and are pure. Therefore, for manifestation, connection is not apparent. If connection is not apparent in that way, therefore it is not a realization of material relation, but in sound combination it is change, therefore the powerful knowledge is not without discrimination, therefore it is not the first discrimination, then it is also said to act in sound combination. The "that" in that refers to the thing that appears in manifestation. "Doubt" refers to the time of convention. The statement about this is "that" and "exists at the time of convention." Explaining convention for a while, it is said, "This is called a cow." This is what appears in manifestation. If this is not the sound of a cow, then how can "this, this" and the sound of a cow become the same basis? Being related to that is being related to the sound of a cow. If for this, in the manner of "the sound of a cow," convention is not made, but it is said, "This is a cow," then, about this, it is said, "word," the sound of a cow.