Tibetan
བསྒྲུབ་པ་ནི་བརྡ་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཡིད་བརྡ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་བྱིས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དབང་པོའི་ཤེས་པས་ཀྱང་རྡ་འཛིན་ནུས་ན་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེད་བྱེད་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རོ། །བྱིས་པ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི། །གཞན་གྱི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དཔེ་དེས་གཞན་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པོ་སྙམ་ན། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་དོགས་པར་བྱས་ནས་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ལན་འདེབས་ཏེ། དབང་པོའི་ཤེས་པ་འདིའོ། །གཞན་དག་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སྔ་ཕྱི་འཛིན་པས་སྟོང་པར་སྟོན་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བྲོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དག་བྱིས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེད་བྱེད་བ་ལ་ཡང༌། །སྐལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འོན་ཁྱོད་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། །དེས་ན་ཚིག་གང་གིས་རྟོག་པ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་ཤེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དགག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འགལ་བ་ཡང་རྟོག་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་དེས་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་འགལ་པས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་གལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་འདོད་པས་མ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་མི་སླུ་བའི་དོན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ལྟོས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མ་འགྲུལ་བ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནམ་འཁྲུལ་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་གཅོད་སྙམ་ན། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་རབ་རིབ་བཅས་ཞེས་དམིགས་ཀྱི་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བའི་ཚིག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་གང་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་ ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དེས་ནའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབའ་ཞིག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བརྩད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་འཁྲུལ་པས་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་གཅད་པ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་དེ་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་ཚང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། འཁྲུལ་པ་ཉིད་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྱུར་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པར་སྣང་བར་རོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་ལའོ། །རླུང་དང་ཉི་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དཔེའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་རོ། །དུ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐ་དད་པ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཡང་ཆུ་ཙམ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མེ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བ་ལང་ ཞེས་རྟོགས་པ་ལ་དེའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། དབྱུག་པ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད་སྙམ་ན། དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་དཔེ་ཡང་མི་འཐད་པར་བྱེད་པ་ནི་དབྱུག་པ་ཅན་བྱའོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དབྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དབྱུག་པ་མི་སྣང་ན་དེའི་ཚེ་སྔར་ཉིད་དབྱུག་པ་ཅན་དུ་ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། གཞན་ལན་འདེབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཅི་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དོན་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྐྱེས་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེར་དབྱིག་པ་ཡང་སྣང་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་དབྱིག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་སྣང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་མ་བཟུང་བར་ཁྱད་པར་ཅན་བློ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་གང་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལའོ། །དབྱིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མི་སྣང་ན་སྐྱེས་བུ་འབའ་ཞིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་དེ་ལ་རྟོགས་ན། ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དབྱིག་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཛད་ནས་ཕྱོགས་དང་པོ་སེལ་བ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བ་ལས་བདེ་བ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེས་ན་ཅི་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཡུལ་གྱི་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཆེ་ཡུལ་མེད་ བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཁྱེད་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེ་ཉིད་ལྟར་དངོས་པོ་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན། གཉིས་ཀ་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབྱུག་པ་དང་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཀའོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་མོ། །གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པས་སོ། །དབྱུགས་པ་དང་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཀའིའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་གཅིག་གི་ཚིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཙོ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ཉིད་བཞད་གད་དུ་བྱེད་པ་འདྲ་བར
Chinese
论证即是所谓的“把握语词”。“彼”即是分别。“因此”是说，为了辨别思择的心，把握语词，后来所谓的“思择”是在思择的场合。对于损害，另外的陈述是所谓的“孩童”。所谓的“因为没有关联”是说，如果根识也能把握语词，那么对于它有什么损害呢？这是所要表达的。“一切”也包括能立。“如是”是没有分别。“唯独孩童没有分别”，其他则是有分别的，这是它的意思。如果认为凭借那个例子也能成立没有分别，那么就说了“损害”。损害的量成立关联，即是没有确定性。如果对其他产生怀疑，就用“此”来回答，即是此根识。因为显现其他，显示空无先后执著，即是所谓的“现量”。显示无意义本身，即是“没有分别本身”。所谓的“随之而行”是随现量而行。如果说等等，其他显现孩童的识本身是没有分别的，因此是需要成立的，其他则不是，因此从根所生等等不会变得无意义，这是所要显示的。“此处也”也包括能立。“对于部分”是指缘取境之分别。“对于其他”是指分别。“因为是未曾隐没之境”，即是因为是显现本身。 难道你不是也想要在显现本身上成立没有分别吗？那么，用什么词来成立没有分别，为了这个目的，老师说要成立显现呢？就说了“显现的那个”。所谓的“说”是，近似地表示。如果问，为了成立没有分别，什么是先行的理由呢？分别是
English
Proving is what is called "grasping words." "That" means discrimination. "Therefore" means that in order to distinguish the mind of discernment, grasping words, later the so-called "discernment" is in the occasion of discernment. Regarding harm, another statement is what is called "child." The so-called "because there is no connection" means that if root consciousness can also grasp words, then what harm is there to it? This is what is to be expressed. "Everything" also includes the establisher. "Thus" is without discrimination. "Only children are without discrimination," others are with discrimination, this is its meaning. If it is thought that non-discrimination can also be established by that example, then "harm" is said. The measure of harm establishes connection, that is, there is no certainty. If doubt arises about others, then answer with "this," that is, this root consciousness. Because it manifests others, it shows emptiness of prior and subsequent grasping, that is, what is called "perception." Showing meaninglessness itself is "non-discrimination itself." The so-called "following after" is following after perception. If it is said, etc., others manifest that the consciousness of a child itself is without discrimination, therefore it needs to be established, others are not, therefore what arises from the root, etc., will not become meaningless, this is what is to be shown. "Here also" also includes the establisher. "Regarding the part" refers to the discrimination that takes the object. "Regarding others" refers to discrimination. "Because it is an object that has not been concealed," that is, because it is manifestation itself. Do you not also want to establish non-discrimination on manifestation itself? Then, with what words should non-discrimination be established, for this purpose, did the teacher say to establish manifestation? He said, "That which manifests." The so-called "saying" is, to indicate approximately. If asked, in order to establish non-discrimination, what is the prior reason? Discrimination is
Chinese
说成是成立的所立之物进行遮破，是有分别的。而且，相违也是无分别的，因此它周遍于现，所以相违所周遍的是所缘。以其他方式所要成立的，以及成立之物所说的是“或者”。“从那”的意思是从现量。“如果是错乱”就是现量。因此，错乱显现为二月虽然是无分别，但不是现量，所以它成为现量的过失。如果等等，因为所有有分别都是错乱，所以会被舍弃，这是所想的。如果此处的意许中，“不欺骗”这个词是不欺骗的意思，即使那样，依教师法胜的宗派所说的结论也不是，这是要说的。因为对于观待于其他宗派的体相，没有不欺骗的自性。因为仅仅说了现量离分别。那么，没有不欺骗的词语，如何断除有分别呢？回答说，说成是不欺骗的自性。是教师陈那的观点。名为“以所缘而遣除”，是从以现量之似、有眩翳等所缘而遣除的角度说的。这样，暂时以无分别的词语，以现量本身来近似表示，从而显示了所要成立的和成立之物。为了说明那本身是以其他方式或者说就是现量本身，所以说了“何处”。 依赖于有能力本身，因此。或者等等，是说以现量的词语本身就说了现量本身。因此，行为就是以现量本身。或者等等，是说无分别，仅仅是瑜伽行派的宗派以体相来表达的。此处辩论是“那么”。“成为现量”是回答。如果某人以错乱成为现量，
English
To say that the object to be established is refuted is with conceptualization. Moreover, contradiction is also without conceptualization, therefore it pervades manifestation, so what is pervaded by contradiction is the object of perception. What is to be established in another way, and what is said to be the object of proof, is "or." "From that" means from manifestation. "If it is mistaken" is manifestation. Therefore, the mistaken appearance as two moons, although it is without conceptualization, is not manifestation, so it becomes a fault of manifestation. If, etc., because all that is with conceptualization is mistaken, it will be abandoned, this is what is thought. If in the intention here, the word "not deceiving" means not deceiving, even so, the conclusion spoken according to the Dharma Master Dharmottara's system is not, this is what is to be said. Because for the characteristic that depends on other systems, there is no nature of not deceiving. Because it is only said that manifestation is free from conceptualization. Then, without the word of not deceiving, how to cut off what is with conceptualization? The answer is, it is said to be the nature of not deceiving. It is the view of the teacher Dignāga. What is called "excluding by the object of perception" is said from the perspective of excluding by the object of perception such as appearance as manifestation, with dizziness, etc. In this way, temporarily with the word of without conceptualization, the manifestation itself is approximated, thereby showing what is to be established and the object of proof. In order to explain that itself is in another way or is the manifestation itself, therefore it is said "where". Depending on the ability itself, therefore. Or, etc., is saying that the word of manifestation itself speaks of the manifestation itself. Therefore, the action is by the manifestation itself. Or, etc., is saying that without conceptualization, it is only the system of the Yogācāra school that expresses it as a characteristic. The debate here is "then". "Becoming manifestation" is the answer. If someone becomes manifestation by mistake,