Tibetan
དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་མངོན་སུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ གཞན་དང་དུས་མཚུངས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་བརྗོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་སུམ་ལའོ། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་ནི་དུས་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །ལན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མཉམས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་དུས་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ། རང་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རང་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་བ་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དེ་ཉིད་ཚེ་འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་རྣམ་འགྲེལ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་དང་བཅས་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྡུས་པའི་གནས་སྐབས་ན། དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་བ་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ནའོ། །ཤི་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེའི་རིགས་ཅན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ཅན་ནོ། །གཉིག་ཡང་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་དང་ཕན་ཚུན་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་རེ་རེ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་མེད་པར་འབྱུང་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲན་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པས་ནི་དེ་འདྲའི་ཚོགས་མེད་པས་སོ། །དབང་པོ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ད་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཞིག་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅས་ བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕན་ཚུན་མེད་པས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའི་འདོན་ཏོ། །ལན་དེ་ནི་མ་འབྲེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བརྗོད་པ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་གཅིག་པ་ཉིད་ཚོགས་པ་ལས་ཡིན་པར་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བ་སྡོམས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡོམས་པ་དང༌། འབའ་ཞིག་པ་དག་གི་ནང་ནས་སྔོན་པོ་དང་སེར་བོ་གཅིག་པར་མི་བཟོད་ནས་གཞན་དག་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སོ་སོར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ལན་ནི་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཁས་བླངས་ནས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དོན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྡ་སྦྱར་བ་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དབང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་དེ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་བའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བརྗོད་པ་ཉིད་མེད་ཅེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྤྱི་འཛིན་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྡ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་སྤྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱི་དག་བརྡའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོའི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེས་བསམས་ནས་གཞན་དག་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པའིའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྡའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ན་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཡང་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །གཞན་ནི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་
Chinese
如若不然，如是说，如果对于存在施设名言的分别念如是存在，那么彼时仅说现量无分别念，而且也说现量有分别念。此乃分别念与分别念 应知是承许与他同时而说。所谓“彼”，是指有分别念的现量。其他的行为是指同时的分别念。回答是，对于无分别念也如是，所谓分别念是指同时产生。因此，如是有分别念一样，对于无分别念，也不能以同时的分别念来施设存在的名言，并且显示对于自证的方面是没有意义的。如果有人怀疑，那么对于自证的方面，仅仅是后来产生，因此是分别念，但不是全部，那么就是“如果”。如果是这样，那么“那么彼等此时是无分别念”之说就是成立的，因此《释量论》的解释是，对于此也有，即对于与他分别念俱生的无分别念。在分别念收摄的场合，为什么不如此施设名言呢？如是说“彼”。在分别念收摄的时候。所谓“彼时”，是指施设名言的时候。所谓“死亡”，是指回答。所谓“如若不然”，是指如果对于彼没有施设名言。彼时是指有分别念。所谓“又”，是指怀疑。所谓“彼之同类”，是指分别念的同类。再次总摄是“因此”。所谓“体性各异”，是指。明与不明的自性各异，并且互相没有，所谓“也”，是指。因为无分别念和另一者各自没有也存在，所以不是一个。迎接怀疑互相没有产生，就是“如果”。因为有忆念和根等。因为没有彼，所以没有那样的集合。仅仅有根。是这样意义。
English
If not, it is said that if the conceptualization that makes the term "existent" is as it is, then at that time, it is not only said that there is no direct perception without conceptualization, but also that there is direct perception with conceptualization. This is conceptualization and conceptualization It should be known that it is asserted and spoken simultaneously with others. "That" refers to the direct perception with conceptualization. The action of others refers to simultaneous conceptualization. The answer is that it is also the same for non-conceptualization, and the so-called conceptualization is produced simultaneously. Therefore, just as there is conceptualization, for non-conceptualization, it is not possible to use simultaneous conceptualization to establish the term "existent," and it is shown that it is meaningless for the aspect of self-awareness. If someone doubts that, then for the aspect of self-awareness, it is only produced later, so it is conceptualization, but not all, then it is "if." If so, then the statement "then they are non-conceptual at this time" is established, so the explanation of the Pramāṇavārttika is that there is also this, that is, for the non-conceptualization that arises together with other conceptualizations. In the case of the collection of conceptualizations, why is the term not established in this way? It is said "that." At the time of the collection of conceptualizations. "At that time" refers to the time of establishing the term. "Death" refers to the answer. "If not" means if there is no term established for that. At that time, it refers to conceptualization. "Again" refers to doubt. "Of that kind" refers to the kind of conceptualization. The re-summary is "therefore." "Different nature" refers to. The nature of clarity and unclearness are different, and there is no mutual existence, "also" refers to. Because non-conceptualization and the other each do not exist but exist, so they are not one. Welcoming the doubt that there is no mutual arising is "if." Because there are memory and roots, etc. Because there is no that, there is no such collection. There is only root. That is the meaning.
Chinese
有分别的集合的差别之外，其他的生起不是现在没有的。凡是从根识单独产生的，那只是其他的，凡是包括的就不是那个本身。因此，因为不是互相没有而产生的缘故，这只是有分别的一个集合，这是疑问的提出。回答是，那是不相关的。如果说，如果认为有分别的一个本身是从集合产生的，那么那时蓝色和黄色就没有差别了。为什么呢？因为包括的缘故。那是解释。其中，从包括和单独的当中，不能忍受蓝色和黄色是一个，而对其他的产生怀疑，为什么呢？因为认识的缘故。那个本身，是指分别见到的。回答是，是不同的。因此，是因为不同的缘故。承认根识等集合后进行驳斥。说那也是不合理的，就是说，记忆等等。为什么呢？因为根识的缘故。如果说是境的知识本身是有分别的，因为执着于施设名言的缘故，说是根识。为什么呢？因为那是说的本身，也就是说是自己的自性。如果说怎么会没有那个说的本身呢？说是自己的自性。如果说执着总相的根识是有分别的，因为在那上面可以安立名言的缘故，说是总相。如果自己的自性和总相不是名言的对境，也不是根识的所取，怎么能成立呢？这样想着而对其他的产生怀疑，为什么呢？像这样是第二。其中，首先在成立自己的自性不是名言的对境时，说是一。这说的是现量境的差别不是分别的对境。总相是分别的对境，但是是根识的所取。从那，也就是从差别。其他的是不同的。
English
The arising of other than the difference of the assembly with conceptualization is not that it does not exist now. Whatever arises from the sense faculty alone, that is only other, but whatever is included is not that itself. Therefore, since it does not arise from mutual absence, this is only one assembly with conceptualization, which is the raising of a doubt. The answer is that it is not related. If it is said, if it is thought that the one itself with conceptualization arises from the assembly, then at that time blue and yellow will have no difference. Why? Because of being included. That is the explanation. Among them, from the included and the alone, not being able to tolerate that blue and yellow are one, and doubting others, why? Because of recognition. That itself refers to what is seen separately. The answer is, it is different. Therefore, it is because of the difference. Having admitted the assembly of sense faculties etc., it is refuted. Saying that it is not reasonable either, that is to say, memory etc. Why? Because of the sense faculty. If it is said that the knowledge of the object itself is with conceptualization, because it clings to the application of terms, it is said to be the sense faculty. Why? Because that is the saying itself, that is, saying its own nature. If it is said how can there be no saying itself? It is said to be its own nature. If it is said that the sense faculty consciousness that grasps the general characteristic is with conceptualization, because terms can be established on it, it is said to be the general characteristic. If one's own characteristic and the general characteristic are not the objects of terms, nor the objects of the sense faculty, how can it be established? Thinking like this and doubting others, why? Like this is the second. Among them, first, when establishing that one's own characteristic is not the object of terms, it is said to be one. This says that the difference of the object of direct perception is not the object of conceptualization. The general characteristic is the object of conceptualization, but it is the object of the sense faculty. From that, that is, from the difference. The other is different.