Tibetan
ག་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་ཞིང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ནི། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་ནས་སོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་དང་པོར་ཡོད་པའི་ཚད་མའི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ མི་རྟག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་ཅན་ལ་ལྟོས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བློ་དམན་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སོ། །ཚད་མར་ཐལ་བ་ནི་དགག་པར་འོས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཁ་དོག་གི་སྤྱི་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མ་གཞན་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཆོས་ཅན་སྤྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ནི་མི་འཛིན་ཏོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཚད་མར་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་ཅན་གྱི་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་གཞན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐལ་ཟིན་པའི་རྩོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མིན་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེས་འགྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་མཐོང་བ་ན་ཐ་དད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ཡང་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟོས་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཁ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བརྗོད་ཅེས་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། དུ་མའི་དངོས་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་སྤྱི་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྤྱི་ནི་འཛིན་པའི་བྱེད་པའམ། དངོས་པོ་ལས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱི་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་ན། འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ལས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མ་བཟུང་བའི་སྤྱི་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་ལན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་མེད་པར་ཐ་སྙད་འདིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་དམ་པའི་དུ་མ་ཉིད་དུ་དོགས་པའོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་འདེབས་པའི་དོན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། ཐ་དད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་སྙམ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱི་ལ་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཟུང་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་བཤད་པ་སྤྱིའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་དངོས་པོ་དེ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ན་སྤྱི་དེ་ཉིད་ནི་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཏེ་དེས་སྟོང་པའི་དོན་མཐོང་ཡང་གལ་ཏེ་ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་མཐོང་སྤངས་ཡིན་པས་མི་ངེས་ན་དེ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྤྱི་སྟེ་མ་གྲུབ་ན་ནི་དེ་ལྟར་དེ་རྒྱུ་མཚན་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་ འཆད་པ་ནི་སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞི་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ཐ་དད་པར་ཏེ་སྒྲའི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཐ་སྙད་མ་གྲུབ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །ཐ་སྙེད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྒྱུ་མཚན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་མེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་དཔག་རྟོགས་པ་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙེད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རུང་བའི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །དོན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེར་ན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་རུང་བའི་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྔོན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཔེར་ན་མེ་གྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་གཞན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚད་མ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་སྲིད་པ་དང་འགལ་བ་ཁས་ལེན་ན་ནི་རྗེས་དཔག་པ་དངོས་པོ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་ ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། ཚད་མ་གཞན་འཇུག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་འཛིན་པ་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡང་དངོས་པོ་འཛིན་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ། འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པ་འདི་གཉིས་གཅིག་གི་ཡིན་པར་ཐལ་ན་འགལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་བཤད་ནས་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི། དེ་འཛིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་ངེས་ན་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་པར་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པ་ཉིད་བརྗོད་ནས། འཛིན་པར་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །མེའི་ཁྱད་པར་ལས་མ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་གཅིག་ལ་འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྟགས་མེད་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་བ་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་ཅི་སྟེ་འདུ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འཁྲུལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གཉིས་ག་ལས་ཤེ་ན། སྤྱི་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དངོས་པོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་རྟོགས་ཞེ་ན། མེ་ཙམ་ཞེས་སྨོས་སོ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁྱབ་པར་འཛིན་པ་མིན་པ་དེས་ན་དངོས་པོ་འཛིན་ནམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྔར་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོ
Chinese
等等由现量所取。另一种说法是，也称为无常性，即由现量所取。仅此就显示了最初存在的量之作用。其后说由意作联系，即颜色等等是无常的。所谓“意”是指对于具有分别智慧者而言，是从现量之后产生的；对于智慧低下者而言，则是从比量产生的。论师是指陈那。成为量的过失是应被驳斥的，因此说出过失是指颜色的总相。如果认为这样会成为其他的量，因为法性总的来说没有穷尽，所以比量不能执持。也不是现量，因为不是它的境。因此说具有它的境之识会变成其他的量，即法性的那个，分别识会成为其他的量，即什么时候。对于已经提出的两个辩论都是如此。对于那个分别。如果暂时颜色等等，形和味等等，因为是事物所以不会由现量成立，因为是无事物之自性，那么如何由无常性成立呢？于是说无常性。所谓“这样”是回答。从蓝色等等的事物来说，没有其他的无常性，因为见到最后的刹那就能确定是不同的。以前所缘的事物也是具有无常性之本质的，因为没有差别。所谓“那也是”是指以前的分别。如果无常性不是和颜色等等不同的，那么那时所说，因为没有差别，颜色等等是无常的，就不会成为同体性，而是会变成异名，于是迎接这种疑惑而说，多种事物那个。所说的是差别，遣返是差别的。
English
Etc. are apprehended by direct perception. Another explanation is that it is also called impermanence, that is, apprehended by direct perception. This much shows the function of the pramana that exists at the beginning. After that, it is said that the mind makes the connection, that is, color etc. are impermanent. The so-called "mind" refers to those with discriminating wisdom, which arises after direct perception; for those with low wisdom, it arises from inference. The teacher refers to Dignāga. The fault of becoming a pramana is to be refuted, so stating the fault refers to the general characteristic of color. If it is thought that this will become another pramana, because the nature of things is not exhausted in general, inference cannot grasp it. Nor is it direct perception, because it is not its object. Therefore, it is said that the consciousness possessing its object will become another pramana, that is, that of the nature of things, the discriminating consciousness will become another pramana, that is, when. This applies to both of the debates that have already been raised. For that discrimination. If, for the time being, color etc., form and taste etc., because they are things, will not be established by direct perception, because they are of the nature of non-things, then how will they be established by impermanence? So it is said, impermanence. The so-called "in this way" is the answer. From things such as blue etc., there is no other impermanence, because seeing the last moment makes it certain that they are different. The object previously perceived is also of the essence of impermanence, because there is no difference. The so-called "that also" refers to the previous discrimination. If impermanence is not different from color etc., then what is said at that time, because there is no difference, color etc. are impermanent, will not become identity, but will become a different name, so welcoming this doubt it is said, that of many things. What is said is difference, the return is difference.
Chinese
因为具有理由，所以没有这个过失，是这个意思。如果因为是不共的缘故，那么事物的自性怎么会是总的呢？这样提出疑问后，（经文）说“由分别”。“彼”的意思就是事物的自性本身。为什么呢？因为不能，由于分别不能执持事物的自性，因此是自性。因此，总的要么是执持的作者，要么不是事物之外的。如果分别不是显现总的差别吗？那么怎么说不是其他的呢？如果这样想，（经文）说“由此”。从现量显现的自性的形态来说，就是“这是蓝色”。“于彼”的意思是于自己的体相。“如是”要和“这是蓝色”连起来。为了消除现量没有执持的总的，是由分别执持的这种疑惑，（经文）说“然”。在这里也说这个回答是一样的，（经文）说“此不应理”。“彼”是由分别。如果总的没有，那么名称在这里怎么会存在呢？（经文）说“名称的”。“如果”表示对胜义谛的多种性产生怀疑。为了回答说这不是胜义谛，（经文）说“如果暂时不说自己的体相”。“于此说”是这样说的。要说所说本身不是观察的差别，（经文）说“差别是”。或者，如果胜义谛的法没有差别，那么分别怎么会有差别呢？（经文）说“如果差别”。如果问怎么会是无始以来的习气之因，（经文）说“分别是”。如果分别的总的具有共同的基础，那么怎么会成为分别所执持的能执持呢？回答说，当能够确定总的法的基础和与此相违的事物时，通过现量成立时，总的本身就是成立的，因为没有看到刹那的人们会确定。因此，分别就是能执持的所执持，是这个意思。那么，即使他看到了空性的意义，如果最后的刹那
English
Because it has a reason, there is no fault, that is the meaning. If it is because it is uncommon, then how can the nature of things be general? After raising this question, (the scripture) says "by discrimination." "That" means the very nature of things itself. Why? Because it cannot, because discrimination cannot grasp the nature of things, therefore it is nature. Therefore, the general is either the agent of grasping, or it is not other than things. If discrimination does not manifest the difference of the general, then how can it be said that it is not other? If you think like this, (the scripture) says "by this." From the form of the nature manifested by direct perception, it is "this is blue." "To that" means to one's own characteristics. "Thus" should be connected with "this is blue." In order to eliminate the doubt that the general that is not grasped by direct perception is grasped by discrimination, (the scripture) says "but." Here also, it is said that this answer is the same, (the scripture) says "this is unreasonable." "That" is by discrimination. If there is no general, then how can the name exist here? (The scripture) says "of the name." "If" indicates doubt about the multiplicity of the ultimate truth. In order to answer that this is not the ultimate truth, (the scripture) says "if one does not temporarily speak of one's own characteristics." "To say this" is what it says. To say that what is said is not the difference of observation, (the scripture) says "difference is." Or, if the dharma of the ultimate truth has no difference, then how can discrimination have difference? (The scripture) says "if difference." If you ask how it can be the cause of habits from beginningless time, (the scripture) says "discrimination is." If the general of discrimination has a common basis, then how can it become the grasper that is grasped by discrimination? The answer is, when it is possible to determine the basis of the general dharma and the things that contradict it, when it is established through direct perception, the general itself is established, because people who have not seen the moment will be certain. Therefore, discrimination is the grasped that is grasped, that is the meaning. Then, even if he sees the meaning of emptiness, if the last moment