Tibetan
ཐོང་བ་དེ་གལ་ཏེ་ཞིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཡུལ་དུ་མ་མཐོང་བ་ཅི་སྟེ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་ཁྱབ་པའི་དོན་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ནི་གཞན་དུམ་མཐོང་བ་ལས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེ་ཁྱད་པར་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་དུ་མཐོང་བ་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བས་ཞིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བུམ་པའོ། །དུས་གཞན་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། ཡུལ་གཞན་བཞིན་དུ་དུས་གཞན་ཁྱབ་པ་ཡང་འགའ་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དུས་གཞན་དུ་མཐོང་བ་དུས་གཞན་དུ་ཞིག་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །ཡུལ་གཞན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དུས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །མ་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཡུལ་དང་དུས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མཚུངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། ། གཞན་དུ་མིན་ཏེ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་གསུངས་པ་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་པ་དང་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གོ །ཅི་སྟེ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་སུས་ཀྱང་སུ་ཡང་གཞིག་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པ་དེ་མ་མཐོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ལའོ། །འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགལ་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲང་བས་གྲང་བ་གཞན་སྐྱེས་པ་ནི་མེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཉིད་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་འགལ་བ་ཚུལ་ཇི་ལར་ཡིན་ཞེས་ན། དེ་ཡང་ཚུལ་འདི་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གྲང་བས་གྲང་བ་གཞན་མི་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་བརྟག་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་བརྗོད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ནུས་པ་དེའོ། །མི་སྐྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་སྔོན་པོ་དང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་འགལ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་ལུགས་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགལ་བ་འདི་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་གཉིས་ལ་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཁྱད་པར་ཡོད་དུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་བཞིན་དུ་མེ་དང་བཅས་པས་དེ་དང་བྲལ་བ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་མེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ གང་གིས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ནི་འགའ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པ་དེས་ན་འགལ་བ་དམིགས་པ་སྲིད་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །འོ་ན་མི་དམིགས་པ་ལས་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འགོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་སྤོང་མོད། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གནོད་བྱེད་མེད་པ་བརྗོད་ནས། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། བཟློག་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཚད་མ་གྲུབ་པའི་ལེ་འུར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གང་གི་ཕྱིར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ལས་མེད་པར་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ལས་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་མེད་པ་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་མ་དམིགས་པར་ངེས
Chinese
如果看见的东西坏了，那么那时在处所就看不见，如果不是坏了。然而，如果看见处所周遍的意义在别处，那么从别处看不见就会坏灭，那么那个差别是什么也没有的。因此，如果怀疑在别处看见在别处看不见怎么会坏灭，那就是所谓的处所周遍，即瓶子。对于其他时间，怎么会有呢？回答是：如同其他处所一样，其他时间周遍也是什么也没有，那么怎么会在其他时间看见在其他时间坏灭呢？如果说，这是解释。所谓“那个本身”，是指去了其他处所。所谓“那个也”，是指与其他时间相关。所谓“在其他处所”，是指争论。所谓“如同其他处所”，是指回答。所谓“在其他时间”，是指怀疑。这个不观察对于处所和时间两者都是相同的。因为什么？因为没有观察到周遍的缘故。怎么说呢？就是不周遍本身。所谓“就是那样”，就是不周遍本身。 不是在别处，而是所作本身不是。所说的例子就是所谓的蓝色本身。因此，所谓“那个本身”，是指靠近地收集。所谓“其他”，是指黑暗和数字等刹那。如果问为什么不生起？因为没有因。因此，谁也没有破坏谁，然而这只是名称而已，这样总结说，那就是所谓的“没有看见时”。所谓“那样的处所”，是指没有因而不生起的处所。那么，那种自性矛盾是什么样的呢？所谓“在胜义中”。寒冷生起其他的寒冷，因为不能与火一起生起，所以因和果的差别本身就是矛盾。如果问，互相舍弃而存在的矛盾是什么样的呢？回答说，那也超越了这个方式，这就是所谓的“互相”。如同与火一起的寒冷不生起其他的寒冷一样，与刹那自性分离的，不能生起观察的自性。这里所说的是所谓的“刹那”。因此，所谓“因此”，是指不能。所谓“不生起本身”，是指矛盾，这是根据语境说的。那么，以前
English
If the thing seen is broken, then at that time it is not seen in the place, if it is not broken. However, if the meaning of seeing the pervasiveness of the place is seen elsewhere, then it will be destroyed from not seeing elsewhere, then what is that difference? There is nothing at all. Therefore, if there is doubt about how seeing elsewhere and not seeing elsewhere will be destroyed, that is what is called the pervasiveness of the place, namely the pot. How is it for other times? The answer is: Just like other places, the pervasiveness of other times is also nothing, so how can it be seen at other times and destroyed at other times? If it is said, this is an explanation. The so-called "that itself" refers to going to another place. The so-called "that also" refers to being related to another time. The so-called "in another place" refers to the argument. The so-called "like another place" refers to the answer. The so-called "at another time" refers to the doubt. This non-observation is the same for both place and time. Why? Because the pervasiveness is not observed. How is it said? It is non-pervasiveness itself. The so-called "it is like that" is non-pervasiveness itself. It is not elsewhere, but the made itself is not. The example given is the so-called blue itself. Therefore, the so-called "that itself" refers to collecting closely. The so-called "other" refers to moments such as darkness and numbers. If asked why it does not arise? Because there is no cause. Therefore, no one destroys anyone, but this is just a name, thus concluding, that is the so-called "when not seen". The so-called "such a place" refers to a place that does not arise because there is no cause. Then, what kind of contradiction is that nature itself? The so-called "in the ultimate sense". Coldness gives rise to other coldness, because it cannot arise together with fire, so the difference between cause and effect itself is a contradiction. If asked, what kind of contradiction is it that exists by mutually abandoning each other? The answer is, that also transcends this way, this is the so-called "mutual". Just as coldness together with fire does not give rise to other coldness, that which is separated from the nature of moments cannot give rise to the nature of examination. What is said here is the so-called "moment". Therefore, the so-called "therefore" refers to inability. The so-called "non-arising itself" refers to contradiction, this is said according to the context. Then, before
Chinese
如果问：青色和非青色等之间的矛盾是什么？答：就是“如何”的意思。青色等只是产生青色本身的性质，不能产生与黄色等并存的性质。如果问：那么，按照法胜论师的观点，如何成为不同的呢？答：就是“这两种矛盾”的意思。假设这两种矛盾在某种程度上可以被认为是不同的，但实际上并没有产生任何由生所造成的差异。因此，就像黄色和青色一样，与火并存和与火分离也是矛盾的。这就是“因此”的意思。“由于因”的意思就是如前所述。而“那也是”的意思是指不相容的性质本身。如果不是这样，即如果不是事物的本性，那么火等事物的确定性就会受到质疑。如果问：如果是矛盾的事物本性， 那么，不被观察到的事物如何是不被观察到的呢？答：经中说“那些”。“超感官”是指任何事物都不能同时存在矛盾，因此，矛盾只能在可观察到的事物中存在。这就是“超感官”的意思。仅仅不被观察到也不能证明不存在。为什么呢？因为没有被观察到。如果问：那么，从不被观察到来说明不存在，这有什么意义呢？答：经中说“谁的”。如果问：那么，这岂不是会否定全知吗？答：经中说“那时也”。如果问：虽然不否定全知，但会变成来世等吗？答：经中说“来世”。为什么呢？经中说“因为那”。像这样，在说明没有妨害之后，说明存在能成立之法，就是“相反的是”，即全知和来世存在的量，已经在量成立的章节中阐述过了。因此，对于隐蔽的事物，从观察中可以确定不存在。或者，就像从观察中可以证明存在一样，从不观察中也可以证明不存在。因此，可以确定没有被观察到。
English
If asked, what is the contradiction between blue and non-blue, etc.? The answer is: It means "how." Blue, etc., only produce the nature of blue itself, and cannot produce the nature that coexists with yellow, etc. If asked, then how does it become different according to the view of Master Dharmottara? The answer is: It means "these two contradictions." Suppose these two contradictions can be considered different in some way, but in reality, there is no difference caused by arising. Therefore, just like yellow and blue, being with fire and being without fire are also contradictions. This is what "therefore" means. "Due to the cause" means as mentioned before. And "that also" refers to the nature of incompatibility itself. If it is not so, that is, if it is not the nature of things, then the certainty of things like fire will be questioned. If asked, if it is the contradictory nature of things, Then, how is something unobserved unobserved? The answer is: The sutra says "those." "Supersensory" means that nothing can have contradictions at the same time, therefore, contradictions can only exist in observable things. This is what "supersensory" means. Merely not being observed cannot prove non-existence. Why? Because it has not been observed. If asked, then what is the meaning of explaining non-existence from non-observation? The answer is: The sutra says "whose." If asked, then wouldn't this negate omniscience? The answer is: The sutra says "at that time also." If asked, although it does not negate omniscience, will it become the afterlife, etc.? The answer is: The sutra says "the afterlife." Why? The sutra says "because of that." Like this, after explaining that there is no harm, explaining that there is a means of establishment, is "on the contrary," that is, the measure of the existence of omniscience and the afterlife has already been explained in the chapter on the establishment of measure. Therefore, for hidden things, non-existence can be determined from observation. Or, just as existence can be proven from observation, non-existence can also be proven from non-observation. Therefore, it can be determined that it has not been observed.