Tibetan
་བྱ་བ་ནི་སླ་ཞིང་འབར་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་སོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ནི་དྲོ་བའི་རེག་པའོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བའི་རེག་པ་དམིགས་པ་ཉིད་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤུ་ལངས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ངེས་ནའོ། །དྲོ་བའི་རེག་པ་གྲང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ནི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། སྤུ་ལངས་པ་མེད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གྲང་བ་མེད་པར་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་སུ་ལངས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་རྟགས་ཅན་གཞན་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །གྲང་བའི་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲོ་བའི་རེག་པ་ལ་ནི་གཟུགས་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ་གྲང་བ་མེད་པ་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་གྲུབ་པ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མངོན་སུམ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པར་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་གྲུབ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་མི་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡིན་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན། མི་དམིགས་པ་ལས་མེད་པར་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་མེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་དམིགས་པ་ལས་མེད་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་ཞིག་གང་གིས་སྒྲུབ་ ཅེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་མེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་མེ་ཉིད་ནི་གྲང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་གྲང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ལས་མེད་པ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མི་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་དེ་དེས་ན་ཐ་སྙད་ལས་མི་རྟོགས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། མེད་དོ་གང་གི་ཕྱིར་གྲང་བ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་མེ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་དེས་ན་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་མེ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་སྒྲས་བརྗོད་ན་ཡང་ངོ༌། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་འགལ་བ་དམིགས་པར་རང་གི་སྒྲ་མ་ཡིན་པས་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡང་སྒྲ་ནི་མ་བརྗོད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །བཤད་པར་ནི་འགལ་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སྒྲ་ནི་དེའི་སྒྲ་ལ་བྱའོ་ཞེའོ། །རྒོལ་བ་གང་ལ་གཞན་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་གྲུབ་པ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མར་མི་འདོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པན་ཡིད་འགའ་ཞིག་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ངེས་ན་དགག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའམ། ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་དེ་གང་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་དགག་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དཔག་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དགག་པར་བྱ་བ་དེ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་དེ་བརྗོད་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འགལ་བ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རང་བཞིན་འགལ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དེ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་གྱུར་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེས་ན་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ན་འགལ་བའི་འབྲེལ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ན། དེས་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་བཤད་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བའི་རེག་པ་ནི་གྲང་བ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་སྟེ་དྲོ་བའི་རེག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གྲང་བ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཞིག་ན་འགྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་དེར་ཡང་བརྒྱུད་པ་ཁོ་ནས་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དུ་བ་ལས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་གྲང་བའི་རེག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མེ་ལས་དེ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ཐ་མི་དད་པ་དེས་ནའོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་མི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་མེད་པ་འགྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འགལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགལ་བ་མ་གྲུབ་པར་དགག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཚད་མར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པས་ཐབས་དང་བཅས་པར་བཀག་པར་ཏེ་བསྟན་པ་མེད་པར་རོ། །དངོས་སུ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཚིག་དགག་པར་བྱ་བ་དང་འགལ་བ་མ་བསྟན་པ་དགག་པ་བརྗོད་པ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་མི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བའི་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་སྨྲ་བ་ནི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བའི་སེམས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀུན་མཁྱེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་འགལ་བ་སྒྲུབ་པ་ལས་འགྱུར་གྲང་ན། སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པའམ་སྤང་པས་གནས་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དབང་པོ་ལས་འདས་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་ བཏགས་པས་ན། བལྟར་རུང་བ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་སྨྲ་བ་ཉིད་རང་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་པའོ། །ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་བསྒྲུབ་པས་ནི་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྨྲ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་ལས་འདས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུས་རྒྱུ་མེད་པར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་པར་ནི་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཙམ་དང་ནི་མི་འགལ་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་ངོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བ་འཛིན་པའི་ཚད་མ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལམ་
Chinese
是容易且具有燃烧之相的。说这个，就是说在那之上有一个集合。那也就是温暖的触觉。所谓“那不显现”，就是在温暖的触觉显现的时候。因为那样确定了没有起鸡皮疙瘩的成立之因。为了成立温暖的触觉是无寒冷的自性，相是果的理证；为了成立没有起鸡皮疙瘩，没有寒冷是不显现的因，因为那二者都属于没有起鸡皮疙瘩的体性的一个成立之故。因此，所谓“那么”，是因为不是其他的相违品之故。对于具有无寒冷自性的温暖触觉来说，相是果的理证；对于它的无果来说，没有寒冷是不显现的因，因此说“因此，那是”。如果从执持关联的现量比量本身成立比量，那么，否定没有比量也是不合理的，如果现量和比量不是他体，那么，成立它也就是成立了比量之故，所以说“如果那样的话”到“是比量的对境”。如果显现存在，那么那时不显现就不存在了，为了迎接这个疑惑，所以说“不显现本身”。“虽然是这样”是回答。如果承认不显现本身不存在，那么，从不显现成立不存在的宗派就会破灭，为了迎接这个疑惑，所以说“火”。如果从不显现成立的不存在不是他体，那么，什么用什么成立 回答说“火本身”。或者又认为火本身不是没有寒冷，但是和它不同，所以说“温暖”。如果火是无寒冷的自性，那么就会变成自性理证了，为了迎接这个疑惑，所以说“”。所谓“不显现”，是回答。如同从显现的不存在不是他体一样，从其他显现的自性的不显现也不是他体，因此从名言上不能了知。
English
It is easy and has the aspect of burning. To say this is to say that there is a collection on it. That is also the warm touch. The so-called "that does not appear" is when the warm touch appears. Because in that way, the cause of the establishment of not having goosebumps is determined. In order to establish that the warm touch is the nature of no cold, the aspect is the reason of the fruit; in order to establish that there are no goosebumps, no cold is the cause of non-appearance, because those two belong to the establishment of the nature of not having goosebumps. Therefore, the so-called "then" is because it is not another contradictory thing. For the warm touch that has the nature of no cold, the aspect is the reason of the fruit; for its no-fruit, no cold is the cause of non-appearance, so it is said, "Therefore, that is." If the inference is established from the perception and inference that hold the connection, then it is also unreasonable to deny that there is no inference. If perception and inference are not other entities, then establishing it is also establishing the inference, so it is said, "If that is the case" to "is the object of inference." If appearance exists, then non-appearance will not exist at that time. In order to welcome this doubt, it is said, "Non-appearance itself." "Although it is like this" is the answer. If it is admitted that non-appearance itself does not exist, then the sect that establishes non-existence from non-appearance will be destroyed. In order to welcome this doubt, it is said, "Fire." If the non-existence established from non-appearance is not another entity, then what establishes what? The answer is "fire itself." Or again, it is thought that fire itself is not without cold, but it is different from it, so it is said, "warm." If fire is the nature of no cold, then it will become the reason of nature. In order to welcome this doubt, it is said, "". The so-called "non-appearance" is the answer. Just as the non-existence from appearance is not another entity, the non-appearance from the nature of other appearances is also not another entity, so it cannot be understood from words.
Chinese
要成立（无），因为要成立无寒冷的名称，所以火自性的理由是，因此称为“此”。因为凡是要成立的，都因为火自性不显现本身是成立事物不存在，所以不显现称为自语。又，以“又”字表示，与矛盾显现，不是以自己的声音表达。有些人说，“又”字即使不表达也是“又”。解释说，因为是矛盾的情况，所以自己的声音就是指它的声音。对于论敌来说，其他显现的自性不显现，从现量或比量成立，不认为是成立不存在名称的量。然而，如果确定要从某些事物的不存在来成立事物，那么就说不应该说否定，这就是“对于”的意思。“一切”的意思是，或者显示接近矛盾，或者是因为其他量。现在解释后半部分，即“对于彼”。如果以其他方式也理解否定，那么就是“对于比量”。“因此”的意思是以显示接近矛盾的方式。说明说，与要否定的事物不矛盾等意义，它的结果烟也表达了。那么，矛盾显现等的差别是什么呢？回答说，就是结合本身。那么，如何包含在自性不显现中呢？回答说，在一切中，即自性矛盾等显现。因为那个意义就是自性不显现的 本体，并且要成立的事物所转变的名称的本体没有差别，所以是包含在其中的意思。在其中也有，在矛盾的关系中也有。如何是比量呢？为了消除疑惑，回答说，因此是这样，这就是“这样”的意思。以前所说的道理，是因为温暖的触觉是不显现寒冷的自性。其他的意思是，如果是矛盾的，即不是没有温暖触觉的自性，那么那时如果不能成立没有寒冷，也能成立。
English
To be established is (non-existence). Because the term "absence of cold" is to be established, the reason of fire's own nature is, therefore, called "this." Because whatever is to be established, the very non-appearance of fire's own nature is to establish the non-existence of things, therefore, non-appearance is called self-utterance. Also, the word "also" indicates that the contradiction appears, and it is also expressed not by one's own voice. Some say that the word "also" means "also" even if it is not expressed. The explanation is that because it is a contradictory situation, one's own voice refers to its voice. For the opponent, the non-appearance of the nature of other appearances, established by direct perception or inference, is not considered a valid means of establishing the name of non-existence. However, if it is certain that one wants to establish things from the non-existence of certain things, then it is said that negation should not be expressed, which is the meaning of "for." The meaning of "all" is either to show near contradiction, or because of other valid means. Now, the latter half is explained, that is, "for that." If negation is understood in another way, then it is "for inference." The meaning of "therefore" is in the way of showing near contradiction. It is explained that the meaning of not contradicting the thing to be negated, etc., its result, smoke, is also expressed. So, what is the difference between the appearance of contradiction, etc.? The answer is that it is the combination itself. So, how is it included in the non-appearance of self-nature? The answer is that in everything, that is, the appearance of self-nature contradiction, etc. Because that meaning is the very entity of non-appearance of self-nature, and the entity of the name transformed by the thing to be established is not different, so it is the meaning of being included in it. There is also in it, and there is also in the contradictory relationship. How is it inference? In order to eliminate doubts, the answer is that therefore it is like this, which is the meaning of "like this." The reason for what was said before is that the warm touch is the nature of non-appearance of cold. The other meaning is that if it is contradictory, that is, if it is not the nature of no warm touch, then if it is not possible to establish the absence of cold at that time, it is also possible to establish it.