Tibetan
ར་རྟོག་པ་གཉིས་བཟློག་གནས་ཕྱོགས་གཞན་དགོས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འདེབས་པ་ནི་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ངེས་པས་སོ། །གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་མེད་པར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་འཚོ་བའོ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པས་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐབས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ ལྟན་ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་རྟོགས་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཐབས་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །ལན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཆེས་པས་མེད་པ་ནི་ཅི་གཞན་ལ་ཐབས་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་ལས་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་གཞན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་ཐབས་མེད་པར་ན་མི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་མེད་པ་ཁོ་ནར་རོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །བརྗོད་པ་ནི་གཞན་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་ཐབས་མད་པ་ཁོ་ནར་ཏེ་རྟོགས་ན་འོ་ན་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ། ཇི་ལྟར་བདག་ཚད་མ་མེད་པར་དེ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདག་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ལས་དེ་ཡོད་པ་ངེས་པར་ངེས་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་ཚུལ་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྤངས་ནས་གནས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན། གཞན་ན་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་གྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁས་བླངས་མོད། ཚད་མར་གོ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། སླུ་མེད་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཆི་བའི་སེམས་ཉིད་ལ་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་གཞན་ལ་ཡང་ཡིད་བརྟན་དུ་ཅི་ཡོད་དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཐོབ་པས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་འདེབས་པ་ནི་རྟགས་ལོག་སྟེ་རྟགས་ངན་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་འདྲ་སྟེ། རྟགས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་རྟགས་དེ་མ་ངེས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་འགལ་བ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན། དེས་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐེ་ ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུའམ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལས་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བུ་ལ་སོགས་པར་རོ། །བཟློག་པར་ནི་ཚད་མ་ལ་མིན་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཞེ་ན་འབྲེལ་བ་མེད་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པན་ཡིད་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་བུ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་དེ་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་བུ་ཉིད་དང་སྔོ་བསངས་ཉིད་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་དེས་ན་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ལས་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོ་བསངས་ཉིད་ལ་ནི་རྒྱུ་ལྷག་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཚོགས་པ་གཅིག ། ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་གཟུགས་དང་རོ་དག་ནི་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོ་བསངས་ཉིད་དང་དེའི་བུ་དག་ཀྱང་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི་བུར་འགྱུར་བས་ཕྱིས་ནི་སྔོ་བསངས་སུ་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པའི་དེས་ན་རྟགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་དག་གོ །གང་ཞིག་མི་འཁྲུལ་ཏེ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བའི་འབྲས་བུའམ་ཁྱབ་བྱ་ནི་འགའ་ཡང་གྲུབ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །རེས་འགའ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེའི་འབྲས་བུའམ་དེའི་ཁྱབ་བྱར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་གང་ལས་དངོས་པོ་འགའ་ལ་རྒོལ་བ་དེའི་རྟོགས་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། ངེས་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ངེས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དེ་ལས་སྐྱེ་བས་འབྲས་བུའམ། དེའི་ངོ་བོ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་ལས་ངེས་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་འམ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དོ། །ངེས་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚུངས་པ་ མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཡིན་སྙམ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་རྟགས་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པས་ནི་ཅི་བྱ་སྙམ་ན། གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་ནའོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་རྟོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཅི་སྟེ་ས་བརྗོད་སྙམ་ན། འབྲེལ་པ་ནི་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལུས་པའི་འབྲེལ་པས་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་སོ། །དེ་ཡོད་ཀྱང་མི་འཁྲུལ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་དེ་མེད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་དག་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དག་གི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དཔེ་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་ཉིད་གཞན་ཡང་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། རེ་ཞིག་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ངེས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱེད་དང་པོ་འཆད་དེ་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རེ་འགའ་རྒྱུ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ག་ལས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་སྤྱོད་པ་ན་ཐ་སྙད་མེད་པར་ཐལ་བ་ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན་འདི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དོན་དམ་པའི་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འཆད་པར་ཐལ་བར་གྲུབ་པ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐ་ སྙད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་ན། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་ཐབས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐ་སྙད་དུའོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྤངས་ཀྱང་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཞག་གང་དུ་མཛད་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚུལ་ལུགས་དེ་ནའོ། །གང་ཞེ་ན་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་གོ་ཅི་ལྟར་དེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ལས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པར་རང་རྒྱུན་མེ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །བལྟར་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །མཐོང་བའི་རྒྱུ་གཞན་དག་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གཞན་ཚང་བའོ། །སྣང་བ་མེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་ན་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་ལྡན་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་བྱས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་ནི། དམིགས་པར་མི་རུང་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་ན་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་འབྲེལ་པའང་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་པ་ན་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མེད་པ་ཡང་ཡི
Chinese
而且，认为需要有其他处所来遣除两种分别念，这被称为“未来”。那么，被称为“那么”的是回答，被称为“以此”是因为确定他人的心。被称为“他人的则不是”是因为没有方法。被称为“从随行和相违中”是指随顺方法和随顺而行的生活。有人说，这表明顺世外道承认了对未来之因的推断。被称为“如何可以”是指不具有量。对第一种情况的陈述是“如果”。对第二种情况的陈述是“或者对他人”。被称为“唯一没有方法”是指唯一没有量。因此，有人说，理解他人的心是成立的，被称为“是这样的”。或者，被称为“这个也”是指对他人的无方法理解。回答是“如果是那样，那么”。因为不相信，所以是“对他人的无方法理解是存在还是不存在”。因此，顺世外道如何理解超越的他人呢？因为没有方法，所以唯一不能理解，这是它的意思。被称为“我暂时”是疑惑。被称为“那样”是指唯一没有方法。被称为“那么”是回答。陈述是为了理解他人，因此如果唯一没有方法而理解，那么陈述有什么用？正如我没有量而理解那样，他人也是如此，这种疑惑被称为“他人也”。“不是”等等是回答。正如我理解那样，他人也是如此，对于这个说法，没有任何量，这是它的意思。因为从陈述等等的进入中，确定地确定了它的存在。因为陈述的缘故，所以以理的方式舍弃推断而不能安住，因此，否则顺世外道也应当承认推断。如果认为即使承认了推断，如何能成为量呢？回答说，因为没有欺骗。如果认为仅仅是说话本身就不是遍知，而且死亡的心本身也没有联系，即使是普遍的，也应当确定。
English
Moreover, the belief that other places are needed to dispel the two kinds of conceptualization is called "future." Then, what is called "then" is the answer, and what is called "by this" is because of the certainty of others' minds. What is called "others' is not" is because there is no method. What is called "from following and contradicting" refers to the life of following the method and following along. It is said that this shows that the Lokayata admits the inference of the future cause. What is called "how can it be" means not having validity. The statement for the first case is "if." The statement for the second case is "or to others." What is called "only without method" means only without validity. Therefore, it is said that understanding others' minds is established, which is called "it is so." Or, what is called "this also" refers to the understanding of others without method. The answer is "if that is so, then." Because of not believing, it is "is there an understanding of others without method, or is there not." Therefore, how does the Lokayata understand the other who has transcended? Because there is no method, it is only not understood, that is its meaning. What is called "I temporarily" is doubt. What is called "that way" refers to only without method. What is called "then" is the answer. The statement is for the purpose of understanding others, so if it is understood only without method, then what is the use of the statement? Just as I understand without validity, so are others, this doubt is called "others also." "Not" etc. is the answer. Just as I understand, so are others, for this statement, there is no validity at all, that is its meaning. Because from the entry of statement etc., it is definitely determined that it exists. Because of the reason for the statement, therefore, by way of reason, abandoning inference and not being able to abide, therefore, otherwise the Lokayata should also admit inference. If it is thought that even if inference is admitted, how can it become valid? The answer is, because there is no deception. If it is thought that merely speaking itself is not omniscient, and the mind of death itself has no connection, even if it is universal, it should be determined.
Chinese
如果不是这样，那么对其他还有什么信任的呢？因为具有那样的性质的缘故。因为那不欺骗，像那样获得亲近的指示而不做事的缘故，这样迎接疑问是：如果说。回答是倒因为果，见到恶劣的征兆是那样的，认为不是征兆，那个征兆不确定，因为不能辨别。说话等与一切智智相违背不是违背，违背的果也不是。也不是它的周遍，因此产生怀疑。从非常区分的果或所周遍中才能确定。有时说的是对他的儿子等。相反的是对非量。如果怎样显现呢？说的是因为没有关联。没有关联而表达的是他的儿子本身。父亲是一个集合，那是与它相关联的，这样怀疑是：一个集合。他的儿子本身和蓝色本身依赖于一个集合，因此自性相同，是一个本体。是它的自性这样的意思。回答说不是它的自性。为什么呢？说的是集合。怎样呢？说的是业等。蓝色本身有剩余的因的缘故，是这样的意思。承许依赖于一个集合而陈述过失是：一个集合。依赖于，是说。依赖于一个集合的色和味等只是同时产生。同样如果蓝色本身和他的儿子也变成那样，即使那样也不是。最初变成虫，后来变成蓝色等也会变的缘故。因为什么不与它相关联的缘故，因此是征兆的。像这样的方式是：与说话等相似的。什么是不迷惑的，什么也没有。相违背的果或所周遍，什么成立也不成立。偶尔仅仅存在于那上面，也不能成立它的果或它的所周遍，因为太过分了，是这样的意思。真
English
If it is not so, then what trust is there in others? Because it has such a nature. Because that does not deceive, it does not act because it has received such close instruction, thus welcoming doubt is: If it is said. The answer is inverted cause and effect, seeing a bad sign is like that, thinking it is not a sign, that sign is uncertain, because it cannot be distinguished. Speaking etc. contradicting omniscience is not contradicting, nor is it the result of contradiction. Nor is it its pervasion, therefore doubt arises. Certainty comes from the very distinct result or the pervaded. Sometimes it is said to be about his son etc. The opposite is about non-validity. If how does it appear? It is said because there is no connection. Expressing without connection is his son himself. The father is one collection, and that is related to it, thus doubting is: one collection. His son himself and the blue itself depend on one collection, therefore the nature is the same, it is one entity. It means it is its own nature. The answer is that it is not its own nature. Why? It is said to be a collection. How? It is said to be karma etc. Because the blue itself has a remaining cause, that is the meaning. Admitting dependence on one collection and stating the fault is: one collection. Depending on, it is said. Form and taste etc. that depend on one collection are only produced at the same time. Similarly, if the blue itself and his son also become like that, even if that is so, it is not. Because what first becomes a worm and later becomes blue etc. will also change. Because of what is not related to it, therefore it is a sign. Such a way is: similar to speaking etc. What is not misleading, there is nothing. The contradictory result or the pervaded, nothing is established or not established. Occasionally, just existing on that, one cannot establish its result or its pervaded, because it is too much, that is the meaning. True