Tibetan
པ་ཉིད་ཡིན་དུ་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཚད་མ་དང་གཞན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་སྟེ། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རྒྱུད་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་པོ་རང་དབང་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་གྱི་ནུས་པ་ལས་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རང་རྒྱུད་ཉིད་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་ནུས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་སྙམ་ན། རྗེས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་དུ་འཛིན་པའི་དོན་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དངོས་སུ་སྣང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྐང་པ་ལྷག་མ་འགྲེལ་པ་ནི། གལ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གང་ཞིག་བག་ཆགས་སད་པས་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་དབང་པོ་ལས་འདས་ཏེ་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་ཀྱང་མེའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་རྣམ་པ་ལས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འོན་ཏེ་བརྒྱ་ལ་རྒོལ་བ་འདི་ལྟར་ཁས་ལེན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་དབང་པོའི་བྱེད་པ་མེད་པས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སུམ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་པར་ནི་འགལ་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྣང་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་ བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་མཐོང་མིན་ཏེ། དངོས་པོ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མཐོང་བ་ཡིན་ན་ཡང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་སྔ་མ་འཆད་པ་སྟེ་བསྐལ་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། འོ་ན་སྤྱིའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་འཆད་པ་ནི་དེ་ལ་སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱུད་པས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། མཚན་པར་བྱས་པའི་སྤྱིས་མཚོན་པར་ངེས། དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་དག་གིས་མཚོན་པར་སྲིད་པས་ན། དྲི་བ་ནི་ཁྱད་པར་རང་བཞིན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚོན་པ་ལས་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་རྟོགས་པའོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱས་པའི་རྨི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བར་མདོའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིས་མཚན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བ་བརྗོད་པ་ནི། སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ནོ་སྙམ་ན། བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་པ་ཚད་ཡོད་པར་བྱས་ནས་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་སྣང་བ་དང་ཁྱད་པར་ནི་མི་སྣང་བ་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །དེ་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཅི་ལ་ལར་དེ་ལྟར་མཐོང་ངམ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། ལྷས་བྱིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་སྟེ་མཚུངས་པ་མཐོང་བའོ། །འདིར་སླུ་བ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླུ་བ་ཉིད་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆད་པར་འགྱུར་པའི་རྒྱུ་དེས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གང་གིས་མི་སླུ་བར་གྱུར་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་འབའ་ཞིག་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བག་ཆགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སད་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། དོན་ནི་བག་ཆགས་སད་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་རང་གི་གོ་བས་མ་བརྟགས་ན་ཇི་ལྟར་དེར་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན་མ་མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཡང་གང་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོས་མ་རྟོགས་པ་དེ་གཞན་གྱིས་བརྟགས་ཀྱང་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་ལས་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ན། མ་མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་གཞན་ལས་རྟོགས་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤོང་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ། ཡང་ན་ཆོས་ཅན་དེ་དུ་བ་གང་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དེ་ངེས་པ་ཉིད་དེ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གང་གི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་གཞན་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །འབྲེལ་པ་ཆོས་ཅན་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དག་དང་ངོ༌། །གང་གི་འབྲེལ་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་རྟོགས་པ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་གཞན་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཙམ་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་གལ་ཏེ་རྟེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཅན་དང༌། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདྲ་བ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འབྲེལ་པ་ལས་སོ། །ཐལ་བ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཙམ་ལས་རྟོགས་པ་ལ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འབད་པ་རྩོལ་བ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲ་མ་འབྲེལ་པའི་འདྲ་བ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་དྲན་པ་ནི་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ནི་ཡུལ་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡུལ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་གནས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་
Chinese
因此，如果说正量与其他的区别不会改变，那么这就是“对于自己的自性”。“像那样”是指依靠自己的自性。“如果那样”，是指现量也是错误的。“对于此”是指忆念。“像那样”是指争论，关于清晰与不清晰。“某事物”是指回答。“以何”是指自续等。“那本身”是指执持者自主等。如果从事物的功能产生智慧，那就是自续，并且是无间断地执持，因此那是现量。事物的功能本身如何理解呢？应加上“随行”。“从那”是指从自主执持的事物之外，即应被其他的力量所执持。“显现为真实”也是这样。剩余部分的解释是“如果”。“像那样”是指从自己的自性。“如果认为那如何超越根识呢？”，“对于那”这样说，即指通过习气苏醒而成为显现之境的事物。如果反驳说，推理的境超越根识，因为是从事物本身理解的，那么这就是“如果”。或者认为，虽然通过推理进行分别，但因为不理解火的自性，所以是隐蔽的。因此说了“从那的形态”。“因此”是指通过推理。“某事物”是指火的自性。“或者”是指迎接辩论者的疑问。“来”是指回答。或者认为，以百种方式反驳，像这样承认。因此说了“那是像那样”，因为没有根识的作用，所以并不是隐蔽的，因为会导致没有意等现量。因为推理既是见到事物的自性，又是具有隐蔽的境，所以是矛盾的。不可见的事物存在于隐蔽的境中，对于那事物如此 说。如果推理的分别像那样，那么那时就不是见到真实，不会执持事物。是见到事物。
English
Therefore, if it is said that the distinction between valid cognition and others will not change, then this is "regarding one's own nature." "Like that" refers to relying on one's own nature. "If that is so" refers to manifest cognition also being erroneous. "Regarding this" refers to recollection. "Like that" refers to argument, regarding clarity and non-clarity. "Something" refers to the answer. "By what" refers to intrinsic nature, etc. "That itself" refers to the holder's own autonomy, etc. If wisdom arises from the function of a thing, that is intrinsic nature, and it is held without interruption, therefore that is manifest cognition. How is the function of the thing itself understood? It should be added with "following." "From that" refers to other than the thing held autonomously, that is, it should be held by other forces. "Appearing as real" is also like that. The explanation of the remaining part is "if." "Like that" refers to from one's own nature. "If it is thought, how does that transcend the senses?" "Regarding that" is said, referring to the thing that has become the object of appearance through the awakening of habit. If it is refuted that the object of inference transcends the senses because it is understood from the thing itself, then this is "if." Or it is thought that although discrimination is done through inference, it is hidden because the nature of fire is not understood. Therefore, it is said, "from that form." "Therefore" refers to through inference. "Something" refers to the nature of fire itself. "Or" refers to welcoming the debater's question. "Come" refers to the answer. Or it is thought that refuting in a hundred ways, it is admitted like this. Therefore, it is said, "that is like that," because there is no function of the senses, so it is not hidden, because it would lead to the absence of mental and other manifest cognitions. Because inference is both seeing the nature of things and having a hidden object, it is contradictory. Invisible things exist in a hidden realm, and that is what is said about that thing. If the discrimination of inference is like that, then at that time it is not seeing reality, and it will not hold things. It is seeing things.
Chinese
然而，说它不会变成隐蔽的事物，这被称为“思考”。对这个的解释是“如果”。“事物”是指解释前半部分，即“劫”。如果按照你的观点，推理也不能证明是关于隐蔽的事物，回答是“那么，一般”。对这个的解释是“对于那个，一般是”。通过传递，为了消除对事物作为对象的怀疑，（说）“通过被标记的一般来确定标记，为了理解事物”。如果问“那么，通过一般和特殊的自性来标记是可能的，那么，问题是通过哪种特殊的自性？”从特殊的标记中陈述过失是“如果”，即理解特殊。说“从声音等本身”的意思是“被标记的梦不是”。因此，（经文中）说“中间的”。对于通过一般来标记也陈述过失是“通过一般的自性”。如果认为“那么，通过特殊本身来标记”，在已经陈述的过失被限制之后，陈述其他的是“特殊的”。当一般显现而特殊不显现时，为了消除对“成为隐蔽事物的对象”的怀疑，（说）“或者”。“这个也”是回答，即佛教徒的观点。“如何”是争论。“那是对象本身”是指成为对象。“对于那个”是回答。“没有考察”是回答。“在一切处”是回答。如果怀疑“为什么有人会那样认为？”，（经文中）说“天授”。“对于那个”是怀疑，即看到相似之处。意思是“如果在这里欺骗，那么推理也会发生”。“不是”是阻止欺骗本身。为什么？（经文中）说“为了解释”。如果问“解释的原因是什么？”，（回答是）“从关系”。如果因为从习气的力量产生，推理本身就是错误的，那么与什么不欺骗的意义相关呢？如果为了消除“为什么？”的怀疑，（说）“如果这个”。意思是推理的对象。“不是”。
English
However, saying that it will not become a hidden thing is called "thinking." The explanation of this is "if." "Thing" refers to explaining the first half, which is "kalpa." If, according to your view, inference also cannot prove to be about hidden things, the answer is "then, general." The explanation of this is "for that, general is." Through transmission, in order to dispel the doubt about things being the object, (it is said) "through the marked general, it is certain to mark, in order to understand things." If asked, "Then, it is possible to mark through the general and special self-nature, then, the question is through which special self-nature?" Stating the fault from the special mark is "if," which is understanding the special. Saying "from the sound etc. itself" means "the marked dream is not." Therefore, (in the scripture) it is said "middle." Stating the fault also for marking through the general is "through the general's self-nature." If it is thought, "Then, mark through the special itself," after the already stated fault is limited, stating the other is "special." When the general appears and the special does not appear, in order to dispel the doubt about "becoming the object of hidden things," (it is said) "or." "This also" is the answer, which is the view of the Buddhists. "How" is the argument. "That is the object itself" refers to becoming the object. "For that" is the answer. "Without examination" is the answer. "In all places" is the answer. If it is doubted, "Why would someone think that way?" (in the scripture) it is said "Devadatta." "For that" is the doubt, which is seeing the similarity. The meaning is "If there is deception here, then inference will also occur." "Not" is preventing the deception itself. Why? (in the scripture) it is said "in order to explain." If asked, "What is the cause of the explanation?" (the answer is) "from the relationship." If because it arises from the power of habit, inference itself is wrong, then what is the meaning related to not deceiving? If in order to dispel the doubt of "why?" (it is said) "if this." The meaning is the object of inference. "Not."
Chinese
与仅仅习气相关叫做遮遣决定的。为什么呢？因为说是习气，也是唤醒的征兆啊。即使那样，又想怎样与意义相关呢？意义是与唤醒习气的那件事相关，因为是原因的缘故而相关。这个本身叫做与意义相关。如果意义没有用自己的理解来衡量，又想怎样在那里没有关联呢？说是没有看见。或者如果又是哪个没有用自己的体性来认识的，即使被别人衡量了，那个也是存在的，从哪里来的呢？如果怀疑说，主等是那样认识了也是不存在的。说是没有看见。避免自己的自性看见从别人那里认识太过分，叫做如果，要成立的所依有法，或者有法那个烟在哪里有的成立的法和相关，那个确定就是能确定，那时是让别人理解，不是任何太过分仅仅是别人。自己的体性叫做解释。关联是有法和所立等。从任何一个区分叫做关联有什么过失呢？说是对别人，因此仅仅是从有关联的来认识，不是仅仅别人自己的体性。因此所说如果所依叫做有法，那个和叫做要成立的。这里怎样叫做诤论本身解释是从关联。从相似也叫做没有关联。太过分那个本身叫做对仅仅从别人认识所说的是什么啊。 因为见到是那样本身的缘故，解释那个回答说不是。为什么呢？将要解释的努力勤奋和，等等的声音没有关联的相似见到等等，那些产生的忆念是与其他的比量不一致的缘故，因为是产生的缘故那个本身说的是，这是地方这是存在的是用地方等等来区分变化的相存在于哪里那个地方