Tibetan
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གསལ་བ་ཙམ་ནི་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་གྱི། གསལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་འཆེལ་ན་དེའི་ཚེ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཉིད་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ ནི་དེ་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཏུ་སླུ་བ་དང༌། གཞན་དུ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དོན་ཡོད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདུན་ན་གནས་པར་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་འགའ་ཞིག་ནི་དོན་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་དོན་ཡིན་ལ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླུ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོས་བསྐྱེད་པ་དང་མ་བསྐྱེད་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདུན་ན་གནས་པར་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཡང་སྟེ། ཞེན་པར་བྱེད་པའི་གཞལ་བྱ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འདི་ལ་ཡོད་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ཡང་ངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མདུན་ན་གནས་པར་གསལ་བར་སྣང་བ་འདི་ཡང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་དེ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་དབང་པོ་དེ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཅི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལ་མི་སླུ་བ་སྲིད་ཅེ་ན། མི་སླུ་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་པོས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གཞན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ལའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། འདིས་ནི་དཔེ་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཁྱབ་པ་མེད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐབས་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟིགས་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་པ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ
Chinese
应当与地等结合。然而，名为“然而”的是指其他的。仅仅是显现就会成为错乱，具有特殊显现则不是，这是所思之意。如果这样认为，那么那时感官的意识就什么也没有了，为了显示这一点，就是“那是不存在的”。如果感官的意识本来就不存在，那么怎么会欺骗某些事物，以及在其他方面不是那样呢？想到这里，就说了“有意义”。虽然在显现为面前存在的形态方面没有差别，但是某些显现为蓝色等的形态，由于特别倾向于事物本身，所以是事物；声音等则不是事物，因为没有倾向于事物。欺骗和另一件事，是根据情况而定，也就是从存在和不存在中分别存在的。不是从感官产生和未产生中产生的，这是所要表达的意思。解释这个本身，就是名为“它的形态”的，也就是显现为面前存在的形态。名为“然而”等，是为了引入后半部分。名为“它的形态”，也就是存在或不存在，也就是执着的所量是什么，像那样的形态存在于此，这是共同的方式。即使在无色中，也可能存在“我”的形态。因此，显现为面前存在的显现，也是识的自性，这是所要表达的意思。它的形态本身也是如此。那时，感官的形态本身不是它的原因。如果问，怎么可能对某些事物不欺骗呢？回答说，不欺骗就是指“有意义”。名为“有意义”的，和前面一样。如果即使那样，也会变成感官所造吗？回答说，“其他的”。名为“其他的”，感官是指如前所说的其他事物的果。名为“然而”的是指其他的。这避免了例子中需要证明的事物不完整的理由不普遍的疑虑。即使那样，也不会失去机会，看到这一点后，说了成立的结论，那就是“那也是”。名为“感官”的是有法。“醒来的”是指有法的差别。从习惯中产生，这是要证明的
English
It should be combined with earth and so on. However, "however" refers to others. Mere appearance will become confusion, but special appearance is not, this is the meaning of thought. If it is thought like this, then at that time there is no sensory consciousness at all, to show this, it is "that does not exist". If sensory consciousness does not exist at all, then how can it deceive some things, and in other ways not be like that? Thinking of this, it is said "meaningful". Although there is no difference in the aspect of appearing as present, some aspects that appear as blue etc., because they particularly tend to the thing itself, so they are things; sounds etc. are not things, because they do not tend to things. Deception and another thing are determined according to the situation, that is, they exist separately from existence and non-existence. It does not arise from what is produced and not produced by the senses, this is the meaning to be expressed. Explaining this itself is called "its form", that is, the form that appears as present. "However" etc. are to introduce the latter half. "Its form" means existence or non-existence, that is, whatever the object of attachment is, such a form exists here, this is a common way. Even in the formless, the form of "I" may exist. Therefore, the appearance that appears as present is also the nature of consciousness, this is the meaning to be expressed. Its form itself is also like this. At that time, the form of the senses itself is not its cause. If asked, how is it possible not to deceive some things? The answer is that not deceiving refers to "meaningful". "Meaningful" is the same as before. If even so, will it become made by the senses? The answer is, "others". "Others" means that the senses refer to the result of other things as mentioned before. "However" refers to others. This avoids the doubt that the reason for the incompleteness of the thing to be proved in the example is not universal. Even so, there is no loss of opportunity, seeing this, the established conclusion is said, that is, "that also". "Senses" is the subject. "Awakened" refers to the difference of the subject. It arises from habit, this is to be proved
Tibetan
ར་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་རྨི་ལམ་གྱི་ དབང་པོ་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མས་སྟོན་ཏོ། །རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པ་དང་གཞན་པའི་ལུས་ངག་གི་དབང་པོ་ནི་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གསལ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་པོའི་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱིར་བརྗོད་པའི་དོན་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དབང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་སྟེ། གོམས་པས་བསྐྱེད་པ་དེས་ནའོ། །དབང་པོ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་ལས་རག་ལས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བྱའོ། །དོན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །བཤད་ཟིན་པའི་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་འོན་ཏེ་ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཕ་དང་མའི་རང་བཞིན་ནི་འདུ་བྱེད་པའོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལུས་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱར་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་དང་མའི་རང་བཞིན་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །འགྱུར་བ་སྟེ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་མའི་རང་བཞིན་དེ་འགྱུར་ཡང་སྟེ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང༌། མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལ་སོགས་པའིའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོར་ནས་ཕྱུང་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདུ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདོན་དུ་འཇུག་པ་པོའམ། འཆད་པ་པོ་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་དེ་ལས་སུ་གྱུར་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་ལ
Chinese
是“拉”字。 “因为是根识”叫做理由。 从此以外，梦中的其他根识叫做比喻。 遍是后半部分表示。 梦中所梦与其他的身语根识是相同的，因为是产生明了的知识的缘故。 因此，梦中根识的串习所生的一切都是相同的。 阐明这一点叫做无差别果。 将普遍所说的意义应用于特殊，叫做“根识”。 “因此”是总结，即由串习所生。 “根识本身”是指从物质自性产生，也就是从物质转化而来的意思。 这也是因为从先前的串习而来，所以知识依赖于知识本身。 因此，先前的理由也成立了。 总结接近的语境是“先前的识”。 意义是接近地获取。 已经讲述的释论，为了以其他方式应用，所以使用“或者”。 父母的自性是造作。 “决定”这个词，先前是相对于身体造作身体而使用的。 父母的自性即使没有变化。 变化，即因为见到贤善等相状的缘故。 父母的自性即使变化，即即使变化为贤善等相状。 “不变化”等，是因为没有见到贤善等相状的缘故。 “儿子”是语境。 承诺跟随决定造作之后，接近陈述，叫做“如果”。 “他的”是指母亲等。 如果成为他的造作，那么就从中取出“那时”，并连接“也会变成贤善等”。 “或者”是指其他的。 什么是成办造作的，即引导说出者或讲述者，与他的共同作者的法，对于谁来说变成了他的，就称他为那样。 他的自性就是贤善等的自性。 会这样说，为什么不
English
It is the letter "ra." "Because it is the sense faculty" is called the reason. Other than that, the other sense faculty in a dream is called the example. The pervasion is indicated by the latter half. Dreaming in a dream and the sense faculties of body and speech are the same, because they produce clear knowledge. Therefore, whatever arises from the habituation of the sense faculty in a dream is the same for everything. Clarifying this is called the undifferentiated result. Applying the generally stated meaning to the specific is called "sense faculty." "Therefore" is the conclusion, that is, arising from habituation. "The sense faculty itself" means arising from the nature of matter, that is, transformed from matter. This is also because it comes from previous habituation, so knowledge depends on knowledge itself. Therefore, the previous reason is also established. Summarizing the close context is "the previous consciousness." The meaning is to take closely. The commentary that has already been explained, in order to apply it in another way, uses "or." The nature of father and mother is fabrication. The word "determination" was previously used in relation to the body fabricating the body. Even if the nature of father and mother does not change. Change, that is, because the characteristics of the wise and so on are seen. Even if the nature of father and mother changes, that is, even if it changes into the characteristics of the wise and so on. "Does not change," etc., is because the characteristics of the wise and so on are not seen. "Son" is the context. After promising to follow the determined fabrication, the close statement is called "if." "His" refers to mother, etc. If it becomes his fabrication, then take out "at that time" from it and connect "it will also become wise and so on." "Or" refers to others. What is it that accomplishes fabrication, that is, the one who leads to speak or the one who narrates, the dharma of his co-author, for whom it has become his, is called that. His nature is the nature of the wise and so on. It will be said like this, why not