Tibetan
། །འདིར་ཡང་ལུས་དང་ཆོས་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ལུས་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནང་གི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྟེན་གྱིས་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ནའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་གྱི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས་ནི་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལུས་ལོག་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བློ་ལྡོག་བ་ཅི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར། ཡང་དེ་ལྟར་བརྟེན་པ་ཉིད་ཅི་སྟེ་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། དེ་མེད་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནང་གི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །སྡུག་པའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེས་ན་ལུས་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་བརྒྱུད་ནས་འདོད་ ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར། དེས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ལུས་ནི་ཤེ་སར་བ་ལ་སོགས་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ། དམིགས་པ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉམས་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྔར་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དམིགས་པ་ཉེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དྲན་པ་སད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །མཇུག་སྡུད་པའི་ལུས་ནི་བློའི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བློ་ཡང་བརྒྱུད་ནས་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ལུས་ལོག་ན་བློ་ལྡོག་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ལུས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟེ། བློ་ཙམ་ནི་མ་ཟད་དོ། །དམིགས་པ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལའོ། །འདིའི་གཙོར་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ནང་གི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སེམས་རྟེན་མེད་པར་ཐལ་ལོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང་ལུས་ནི་བློའི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོར་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁོ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡང་སེམས་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ངེས་སྙམ་ན། ལུས་ནི་རྟེན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་ སུ་མི་འཇུག་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་འགྲིབ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་ཟིད་ཏོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་ཆོས་མི་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ནི་སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་གཞལ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི། །གཞན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བཤད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིག་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་མི་སྐྱེད་པའམ། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་སྐྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཉིད་ལྡོག་ན་སེམས་ལྡོག་གི་ལུས་ལྡོག་ན་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ལུས་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཡིན་མོད། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རང་ལོག་ན་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་གོ་ཅི་ལྟར་སྙམ་ན། བརྒྱུད་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མེ་བརྒྱུད་པས་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དུ་བའི་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་ནི་བསྐྱེད་བྱའི་དུ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེད་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་དུ་བའི་རྗེས་སུ་ལས་སོ། །དས་བསྐྱེད་པའི་ཟློག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རང་ལོག་པས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་དེ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གྲུབ་ཟིན་པ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉམ་ཆུང་བས་རང་ཉིད་བཟློག་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མེད་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དཔེར་ན་མེ་ལས་མཐོང་བའི་དུ་བ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོམས་པ་ལས་གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་མེ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །སྐབས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་ན་མེད་པ་ལུས་ལས་སྐྱེ་བས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྔ་ན་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་ རྟེན་ཕྱི་མ་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་ཡང་དཔེའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་རྣམས་དབང་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་གིས་དེ་ལོག་ན་ལྡོག་པའམ། སྔ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལུས་ནི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཟུར་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དུ་བ་མེ་ལས་ཇི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། རང་བཞིན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་དུ་བའི་དཔེས་འཇིག་རྟེན་སྔ་ན་མེད་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་མེད་པར་ཡང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དུ་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དུ་བའི་རྒྱུན་ནི་མེའི་ཁྱད་པར་ལོག་ན་རྣམ་པར་ཆད་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་བློ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ན། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཕྱིས་འཆད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་འདྲའི་འཕེན་བྱེད་ཡོད་གྱུར་ན། །ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལུགས་ཡིན་པའི
Chinese
這裡又說身體和法不一致，所謂身體是那樣，是內在意義的特徵。以其他的依託來表達事物，這是剩餘的。如果是這樣，就只會成為快樂等差別的依託，如果不是從所有快樂等來觀察，那麼就只會依賴所有快樂等，這也是想要的。如果不是這樣，身體改變，快樂等也改變，那麼如何能成立心識的改變呢？又，如果那樣的依賴不能成立，為什麼呢？回答說：即使沒有它。意思是，即使沒有能產生快樂等的內在意義特徵的身體。也來自於痛苦之子等外在事物的親近。因此，如果身體不是快樂等的依託，那麼通過什麼途徑會成為貪著等的依託呢？因此，就像眼睛等一樣，身體不是糞便等的依託，這就成立了。因此，就像智慧等一樣，記憶喪失等不是依賴於身體的。如果有人問：通過什麼途徑，由聚集等產生的記憶喪失等，能如此理解記憶喪失，並認為目標是記憶等的因呢？回答說：記憶喪失也是。特殊的因只是之前的差別而已。另外的意思是完全壓制。同樣的意思是將意義聯繫起來。從過失中，這句話的解釋是從出生中。或者說，是為了產生任何接近的目標。等等的詞語包括了從攝取精華等中喚醒記憶等。總結來說，身體不是心的依託。如果身體是快樂等的依託，那麼心識也通過身體來依賴，難道不是這樣嗎？那麼，如果身體改變，心識也改變，有什麼矛盾呢？回答說：身體是。通過它，那些也是，意思是快樂等，不僅僅是心識。目標在其他，意思是外在。這裡主要的是，例如，就像對內在的境一樣，這就是所要表達的。那麼心
English
Here again, it is said that the body and the Dharma are not in harmony, that the body is such, it is the characteristic of inner meaning. To express things by means of other supports, this is the remainder. If it is so, it will only become the support of the distinction of happiness and so on, if it is not observed from all happiness and so on, then it will only depend on all happiness and so on, which is also desired. If it is not so, if the body changes, happiness and so on also change, then how can the change of mind be established? Also, if such dependence cannot be established, why? The answer is: even without it. It means that even without the body that produces the characteristics of inner meaning such as happiness. It also comes from the closeness of external things such as the son of suffering. Therefore, if the body is not the support of happiness and so on, then through what means will it become the support of attachment and so on? Therefore, just like the eyes and so on, the body is not the support of feces and so on, this is established. Therefore, just like wisdom and so on, memory loss and so on do not depend on the body. If someone asks: Through what means can the memory loss and so on produced by gathering and so on, understand memory loss in this way, and think that the object is the cause of memory and so on? The answer is: Memory loss is also. The special cause is only the difference before. The other meaning is complete suppression. The same meaning is to connect the meanings. From fault, the explanation of this sentence is from birth. Or, it is to produce any close object. The words and so on include awakening memories and so on from taking essence and so on. In conclusion, the body is not the support of the mind. If the body is the support of happiness and so on, then doesn't the mind also depend on the body through the body? Then, if the body changes, the mind also changes, what is the contradiction? The answer is: the body is. Through it, those are also, meaning happiness and so on, not just the mind. The object is in others, meaning external. The main thing here is, for example, just like the inner realm, this is what is to be expressed. Then the mind
Chinese
如果认为会成为无所依，所以说“因此”。因为什么缘故，根、境和身体不是心的所依呢？意思是说，如果对方认为没有由他所遍计的所依和所依之事物，即使如此，也只有取和从取所生的事物中存在的心之流才是所依和所依之事物。又，如果认为怎么能确定心不是随顺身体的行为了呢？所以说“身体是所依”。因为随顺行为本身就是所依的理由，所以用所依的词语来表达。不随顺身体的行为，也已经在“身体的殊胜不增不减”等中阐述过了。紧随其后的因，说不相似的法，就是指具有其他心。这用衡量等来表示不明显等。为了说明这一点，就是用“如此”等。对于“会转向其他”的解释，就是“何时”。“不产生随顺自己的果的知识”，就是指根本不产生，或者产生不随顺的。“因为产生那样的行为差别”。“因为那样的行为差别的心的不同”。“如果没有先前的识就不会产生”，就是指先前的识的近取。如果心本身改变，心就会改变，如果身体改变则不然。意思是认为心不能以所有方式转变。如果等等，这是辩论者。从身体本身，意思是说从具有根的自性。因为已经阐述了从根产生识。如果那样是所依，即使那样，如果自身改变，如何理解会改变呢？所以说“通过传承”。与“火通过传承是因”相联系。在烟的痕迹中产生的，是指相对于所生的烟，成为能生的烟的痕迹。不是由它所生的转变，不是的，然而
English
If it is thought that it will become without support, therefore it is said, "Therefore." For what reason are the senses, objects, and body not the support of the mind? The meaning is that if the other party thinks that there is no support and supported object that are imputed by others, even so, only the stream of mind that exists in the object of taking and arising from taking is the support and supported object. Also, if it is thought, how can it be determined that the mind does not follow the actions of the body? Therefore it is said, "The body is the support." Because following the actions themselves is the reason for the support, it is expressed by the word support. Not following the actions of the body has also been explained in "the excellence of the body does not increase or decrease," etc. The immediately following cause, saying dissimilar dharmas, refers to having other minds. This is used to indicate obscurity, etc., by means of measurement, etc. To illustrate this point, it is "in this way," etc. The explanation of "will turn to others" is "when." "Does not generate knowledge that follows its own fruit" means either does not generate at all, or generates something that does not follow. "Because it produces such a difference in action." "Because of the difference in action of such a different mind." "If there is no previous consciousness, it will not arise" means that it is the immediate acquisition of the previous consciousness. If the mind itself changes, the mind will change, but if the body changes, it is not so. It is thought that the mind cannot be transformed in all ways. If, etc., this is the debater. From the body itself, it means from the nature of having senses. Because it has been explained that consciousness arises from the senses. If that is the support, even so, if it changes itself, how is it understood that it will change? Therefore it is said, "Through transmission." It is related to "fire is the cause through transmission." What arises in the trace of smoke refers to the trace of smoke that becomes the producer in relation to the smoke that is produced. The transformation that is not produced by it is not, however.
Chinese
仅仅是通过自身返回就能遮止，因为没有传承的因也无法成就，已经成就的也没有执持，因此近取微弱，自身遮止的缘故。这是没有后世的例子。这表明，例如从火中看到的烟也能产生，同样智慧等也能从习惯之外的其他事物中产生。对于先前没有的众生出生，也说是其他的火。与场合紧密结合的是“同样”。与先前没有的身体产生结合。这表明了没有前世。显示没有后世是说会变成断灭法的有法。说像烟一样，是两者的例子。说“不是”，是成立的宗义。自性、士夫和自在天等的分别念不依赖于根。因此，如果什么使它返回就返回，或者先前没有的众生出生，身体不是传承的因，是这样认为的。对于间接指示的前面部分，说的是：烟像火一样是什么样的。这里是先前已经说过的内容，通过场合再次说明。也说差别是遍一切等，遍及一切众生的相续。也从其中取出最初的出生等，并结合说是自性相同。这样通过烟的例子，显示了没有成立没有前世，为了显示也没有成立没有后世，所以说了烟。因此，认为如果火的差别返回，烟的相续理应断灭。解释说意的智慧不是那样，是说智慧等。意的识的体性也不是从智慧等自身的身体产生的意思。因为那是后来也存在的缘故，像烟一样，智慧等在后世如何断灭呢？如果有什么样的抛射者，后来也和它一样。