Tibetan
་ཉིད་དོ། །བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། ངེས་པར་རྟོགས་པས་སྟེ་དེས་ན་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་མཐོང་ངམ་ཅི་སྙམ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །བདེ་སྡུག་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བརྩེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་བརྩེ་བ་ཉིད་འབྱུང་ལ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་གི་སྡང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱུད་ནས་ལུས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱེས་པར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕན་པས་བརྗོད་པའོ། །དེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན་བདེ་བ་མྱོང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། ལྡོག་པའི་ཐ་དད་པ་བརྟགས་པས་སོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། རང་རིག་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བར་ཐ་སྙད་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱེས་པར་གཞན་དག་གི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། བདེ་བ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྔོན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོན་པ་དེར་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ནས་སྔར་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ན་འདོད་ཆགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ན། སྡུག་བསྔལ་པ་ལ་གོ་ཞེས་སྡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ཅི་ལྟར་འཐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལན་བརྗོད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡང་བ་ཉིད་དེ་ཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་འདི་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་རིམ་པ་བཞིན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། ཡིད་སྡུག་བསྔལ་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་ཏེ་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཤིང་གསལ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །རང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་བས། གནོད་པར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་རྩ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་སྡང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བརྩེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་གཞིལ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཆགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཡང་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་བཟང་བས་ན་སྡང་བ་ཤས་ཆུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་གཞིལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མོད་ལ་ཆགས་པ་ས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་བདེ་བར་གྱུར་བ་རིག་པ་ན་ཡང༌། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ལུས་བརྒྱུད་ནས་རྒྱུར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་ལྟར་ལུས་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་ལུས་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པར་གྱུར་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་བློའི་རྟེན་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། ཡུལ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་གིའོ། །དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཡུལ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་མཚུངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རྟེན་མ་ཡིན་ན་དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྟེན་དུ་ལྟ་འགྱུར་རེ་ཡང་སྐན། གང་གི་ཕྱི
Chinese
即是如此。 所谓“如是”，即是领悟。因为确定地领悟，所以是“如是”。如果有人想知道，是谁这样说，是否有人见过类似的情况？所以说“何者”。 想到苦乐会增长。 相续也自然具有慈爱，所以会产生慈爱。对于不正确的作意占主导地位的人来说，会产生贪欲，但不会产生嗔恨。因此，因为不跟随增长等，所以认为贪欲等不是增长等的因。 如果有人怀疑，那么快乐和痛苦会成为因，因为它们通过传递不会与身体的因相违背。世间行者说，贪欲等是从快乐和痛苦中产生的。 那么，他们是如何说的呢？就是说“如果体验快乐”。 从这之中产生的快乐就是快乐，这是通过考察相反的差别来确定的。或者，具有快乐的事物就是快乐，这是通过自证的力量来称之为快乐的。 同样，对于变成痛苦的事物也应该理解。 随顺就是具有。 因为是这样的缘故，所以也说从快乐和痛苦中产生。 仅仅依靠世间行者的观点，为了迎接其他人认为嗔恨是从痛苦中产生的怀疑，所以说“在快乐时”。 “仅仅通过它”的意思是仅仅通过那个快乐。唤醒了先前的不如理作意。 有人说，快乐是通过先前的那个快乐来唤醒不如理作意的。在那里，考虑到快乐的连续性，先前的快乐本身会唤醒不如理作意。 因此，说“在快乐时贪欲随顺”是合理的。对于痛苦，意味着嗔恨会随顺，这是剩余的部分。这是说“嗔恨如何产生是合理的”的同义词。 对于这个问题，世间行者的回答是“痛苦是”。 意思是只有嗔恨，而不是贪欲。
English
That is just so. The term "as it is" means realization. Because of definite realization, it is "as it is." If someone wonders, who says this, whether anyone has seen something similar? Therefore, it is said, "Whoever." Thinking that happiness and suffering will increase. Continuum also naturally possesses love, so love arises. For those in whom incorrect attention predominates, desire arises, but not hatred. Therefore, since it does not follow increase and so on, it is thought that desire and so on are not the cause of increase and so on. If someone doubts, then happiness and suffering will become the cause, because they do not contradict the cause of the body through transmission. Worldly wanderers say that desire and so on arise from happiness and suffering. Then, how do they say it? It is said, "If one experiences happiness." The happiness that arises from this is happiness, which is determined by examining the opposite difference. Or, the thing that possesses happiness is happiness, which is called happiness by the power of self-awareness. Similarly, one should also understand what has become suffering. Following is possessing. Because it is so, it is also said to arise from happiness and suffering. Just relying on the view of worldly wanderers, in order to welcome the doubts of others who think that hatred arises from suffering, it is said, "In happiness." "Just through it" means just through that happiness. It awakens the previous improper attention. Some say that happiness awakens improper attention through that previous happiness. There, considering the continuity of happiness, the previous happiness itself awakens improper attention. Therefore, it is reasonable to say, "In happiness, desire follows." For suffering, it means that hatred will follow, which is the remainder. This is synonymous with saying, "How is it reasonable for hatred to arise?" For this question, the answer of the worldly wanderers is, "Suffering is." It means only hatred, not desire.
Chinese
嗡！如是说，是从快乐和痛苦中产生的。为了阐明“有时”的意义，这里驳斥说“在此”。“任何”这个词与“在此”相关联。应当理解，贪欲和嗔恨依次从快乐和痛苦中产生，这种说法并非绝对。为什么不是这样呢？因为经中说，即使内心痛苦。个别地，通过力量正确地理解和阐明，就是个别地理解，即具有这种理解。由于自己的痛苦成为原因，多种有害的痛苦将会产生，从可信的教证中推断出，对有害的事物产生根本，而不是嗔恨。 “贪恋也”的意思是，不仅对有害的事物产生爱恋，而且也会对消除痛苦的原因产生贪恋。即使没有个别的理解，但由于某些事物本质上是好的，所以嗔恨较少，即对消除痛苦的事物较少，而贪恋则能消除痛苦的产生。这表明，即使认识到快乐，通过与不悦之物的修习相关联，嗔恨和贪欲也会减少。因此，快乐等 不会随着增长和减少而变化。这些也仅仅是原因。因此，他认为身体如何通过传递而成为原因呢？如果两者都不是身体本身的原因，那么“如果”等等。为什么不是那样产生呢？经中说，因为身体是所依。不是因为接近而接受。那时，仅仅是接近就是认识的对象。如果身体也成为对象，为什么不是快乐等产生者的心的所依呢？经中说，对象是快乐等。那些快乐和痛苦的。那时，接近的对象内外相同，因此，如果不是快乐等的所依，那么如何通过它来看待心流的所依呢？因为什么？
English
Oṃ! Thus, it is said to arise from happiness and suffering. To clarify the meaning of "sometimes," this refutes by saying "here." The word "whatever" is related to "here." It should be understood that the statement that attachment and hatred arise sequentially from happiness and suffering is not absolute. Why is it not so? Because it is said in the sutra, even if the mind is suffering. Individually, to correctly understand and clarify through power is to understand individually, that is, to possess such understanding. Because one's own suffering becomes the cause, various harmful sufferings will arise, and from the inference of credible teachings, the root will arise for harmful things, not hatred. The meaning of "attachment also" is that not only does affection arise for harmful things, but also attachment arises for the cause of eliminating suffering. Even without individual understanding, but because some things are inherently good, there is less hatred, that is, less for things that eliminate suffering, while attachment eliminates the arising of suffering. This shows that even if happiness is recognized, through association with the practice of unpleasant things, hatred and attachment will also decrease. Therefore, happiness and so on do not change with increase and decrease. These are also merely causes. Therefore, he thinks, how does the body become a cause through transmission? If neither is the body itself the cause, then "if" and so on. Why is it not produced that way? It is said in the sutra, because the body is the support. It is not because of approaching and accepting. At that time, merely approaching is the object of knowledge. If the body also becomes the object, why is it not the support of the mind that is the producer of happiness and so on? It is said in the sutra, the object is happiness and so on. Those of happiness and suffering. At that time, the object of proximity is the same inside and out, therefore, if it is not the support of happiness and so on, then how can one view the support of the mind stream through it? Because of what?