Tibetan
ག་ཞིག་ན་ལུས་གཞན་གྱི་གཞི་དང་འགྲེལ་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་ཙམ་ནི་རྟེན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་བློ་ནི་ཆོས་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་རྟེན་དུ་འདོད་པས་ན་དོན་ཐ་མི་དད་དོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་དེར་ཡང་ངོ༌། །སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ག་ལས་ཤེ་ན་གང་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ལུས་རྒྱས་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའོ། །འགའ་ཞིག་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་དུ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པ་ལས་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་སྔ་ན་མེད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་འདུས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱིས། འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་སྔ་ན་མེད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཟོས་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདུས་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སད་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ལས་ཕན་གདགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་ནས་སྟོན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པ་ལོག་པ་ནའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཀྲེས་པས་གནོད་པར་གྱུར་བའིའོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཐལ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང༌། དེས་བྱས་པའི་འབྲངས་པ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་སྔ་ན་མེད་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། དེའི་ ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་སམ་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་ངེས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ནིའི་སྒྲ་ཡན་ཆོད་ནི་ངེས་པའི་རྣམ་པའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གསལ་བའི་དོན་ཏེ་ངེས་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་འབད་མི་དགོས་པར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །གང་ཞིག་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པར་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཤེས་རབ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འོལ་སྤྱི་སྟོན་པའོ། །འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་བཟློག་པ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་རིག་པའོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་ཙམ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལས་སྔོན་གོམས་པ་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ལུས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་བློའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད། འདི་ལྟར་བློ་ནི་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་བཀག་ཀྱང་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་ཞེ་ལ་བསྡོགས་ནས། རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བློའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་བཤད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་མཐའ་དག་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། བཟུང་ཟིན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྡན་ན་ཕུང་པོ་གཉིས་སོ། །མངོན་སུམ་དང་དྲན་པ་གཉིས་ཁོ་ན་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་བློའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྙམ་ན། ཤེས་རབ་ཡིད་གཞུངས་ལ་སོགས་ཀྱི། །དབྱེ་བ་དྲན་པ་རབ་རྟོགས་ལས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དྲན་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་མོད། ཤེས་རབ་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་གཉིས་གོ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཅི་བཞིན་དྲན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡང་གོམས་པའི་རྒྱུ་ཅན་
Chinese
因为在何处与其他的身体的基础和解释不相违背的缘故。仅仅是对于有法的事物进行观察，也不是认为是所依，因为心是不同于身体的，是心的行境，所以心仅仅是空无自性的法。因此，因为认为是近取因本身是所依，所以意义并不相异。智慧等等在那里也是如此。通过利益心的方式，身体才发生转变。这个“通过利益心的方式，身体才发生转变”是从哪里说的呢？是“在何处”说的。因为精华滋养等等的因，身体才得以增长。所谓的“一些”不是全部。所谓的“在一些之中”，是指在一些论典和工艺等等之中，不是在全部之中。这又是为什么呢？如果认为因为吃了精华滋养等等，就会产生以前从未有过的论典等等的知识。如果不是这样，就说了“不是这样”。如果像聚合等等的变化觉醒一样，不是转变为智慧等等的差别，而是仅仅产生以前从未有过的论典等等的知识。那时，因为吃了精华滋养相似的食物，所有的众生都会在所有的论典和工艺等等方面具有相同的智慧。但也不是那样，因此智慧等等的差别，是来自于聚合所产生的变化觉醒。因此，是通过利益心的方式，身体才发生转变。为了将此作为差别的最终结论来显示，就是“例如”等等。所谓的“那消失”，是指饥饿消失的时候。所谓的“那”，是指以前被饥饿所损害的。如果疑惑这是为什么，那么重复刚才所说的过失，是因为精华滋养和它所产生的后果也是相同的缘故。如果论典等等的串习不能像以前一样忆念，但是却会产生以前从未有过的论典等等的知识，那么那时，从精华滋养中，所有的论典或人都会进行讲述，这是一种过失。因为不是所有人都具有讲述的能力，所以这个理由是确定的，这样联系起来。呢ི་的语声以上是决定的形态。尼的语声是明晰之义，是决定明晰之意。此示现不必勤奋也能成就来世。对于何者，于一切有情串习于异生，此与食用精华等无有差别，于一切智慧转变，此为“于何者”之意。与一切串习相应者，彼之智慧于一切无有差别而转变，如是连结。此为明显欲求之遍知性略示。此处亦如先前一般，返回而说缺点为“若非如此”。所谓“一切智”是了知事物的一切形态。适当时机仅从一切智中，先前串习即是决定。因此，智慧等差别并非以身体为因。若说智慧等是心的差别，为何如此？因为心与彼等完全相异。即使遮止彼等以身体为因，由于串习之自性的心未成立为先行者，如何成为先前的决定之因？心中怀着这样的疑问，暂时为了显示智慧等是心的自性，所以说是“现量”。此仅是略微表示无分别之识。除此之外的一切识都是忆念，因为是执持已执持之物。若与此相应，则为二蕴。现量和忆念二者唯一是心之意。即使如此，智慧等如何是心的自性呢？“智慧意等之，差别从忆念胜解。”如是说，与胜解之忆念是何者，除此之外没有其他，如是连结。忆念唯一是智慧和意等之差别之意。若慈爱等是忆念之自性，智慧和意二者如何理解？说是“如其忆念”。散乱的智慧也在智慧的场合中显示，这也是串习之因
English
Because it does not contradict the basis and explanation of other bodies in any place. Merely contemplating the object of possession is not considered a basis, because the mind is different from the body, it is the object of the mind, so the mind is merely a dharma empty of self-nature. Therefore, because the proximate cause itself is considered the basis, the meaning is not different. Wisdom and so on are also the same there. The body is transformed through the way of benefiting the mind. Where does this "the body is transformed through the way of benefiting the mind" come from? It is said "where". Because of the causes of essence nourishment and so on, the body grows. The so-called "some" is not all. The so-called "in some", refers to some treatises and crafts, etc., not in all. Why is this? If it is thought that because one eats essence nourishment and so on, one will generate knowledge of treatises, etc. that one has never had before. If it is not like that, it is said "not like that". If, like the awakening of changes such as aggregation, it is not transformed into the difference of wisdom and so on, but only generates knowledge of treatises and so on that one has never had before. At that time, because one eats food similar to essence nourishment, all beings will have the same wisdom in all treatises and crafts, etc. But it is not like that, therefore the difference of wisdom and so on comes from the awakening of the changes produced by aggregation. Therefore, the body is transformed through the way of benefiting the mind. In order to show this as the ultimate conclusion of the difference, it is "for example" and so on. The so-called "that disappears" refers to when hunger disappears. The so-called "that" refers to what was previously harmed by hunger. If you doubt why this is, then repeat the fault just mentioned, because the essence nourishment and its consequences are also the same. If the habituation of treatises and so on cannot be remembered as before, but knowledge of treatises and so on that one has never had before will arise, then at that time, from essence nourishment, all treatises or people will speak, this is a fault. Because not everyone has the ability to speak, this reason is certain, so connect it. Ni
English
The sound of "i" and above is the form of certainty. The sound of "ni" is the meaning of clarity, meaning it is definitely clear. This shows that the other world is achieved without effort. For whom, having familiarity with other births in all beings, this is no different from eating essences, etc., and transforms into all wisdoms, this is the meaning of "for whom." The wisdom of one who is familiar with all transforms without difference in all, thus connecting. This is a brief indication of the omniscient nature of manifest desire. Here again, as before, the fault is stated by returning, "If it is not so." The so-called "all-knowing" is knowing all forms of things. Only from the all-knowing at the appropriate time, prior familiarity is certain. Therefore, the differences of wisdom, etc., are not caused by the body. If it is said that wisdom, etc., are differences of mind, why is it so? Because the mind is completely different from them. Even if it is prevented that they are caused by the body, since the mind of the nature of familiarity has not been established as a forerunner, how can it become the cause of the previous determination? Holding such doubts in mind, temporarily in order to show that wisdom, etc., are the nature of the mind, it is said to be "direct perception." This is only a slight representation of non-conceptual consciousness. All other consciousnesses other than that are memory, because it is holding what has already been held. If it corresponds to this, then it is two aggregates. Direct perception and memory are the only meaning of mind. Even so, how are wisdom, etc., the nature of mind? "The differences of wisdom, mind, etc., are from the memory of superior understanding." It is said like this, and whatever is the memory of superior understanding, there is nothing other than that, thus connecting. Memory is only the meaning of the difference between wisdom and mind, etc. If love, etc., are the nature of memory, how are wisdom and mind understood? It is said, "As its memory." Scattered wisdom is also shown in the context of wisdom, which is also the cause of familiarity.
Tibetan
ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །འོ་ན་འདི་གཉིས་ཇི་ལྟར་འཐད་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་ལའོ། །དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཙམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་འབད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མ་གོམས་པའི་གཞལ་བྱ་རང་ཉིད་དཔྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་འབད་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་ན་མེད་པའི་གཞལ་བྱ་ངེས་པ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་བློ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་ནི་ཡིད་གཞུངས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པས་ནི་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་འཕངས་སོ། །དྲན་པའི་རྗེས་འབྲངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་ཐོས་པའམ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲའམ་དོན་ངེས་པ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཏུ་བརྗོད་པ་རང་ཉིད་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དོ། །དེ་ལྟར་བློའི་རང་བཞིན་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ལས་སྔར་གོམས་ཅི་ལྟར་ངེས་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། གོམས་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང༌། ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོ་སོ་སོ་སོར་བཟུང་བའི་དོན་རྣམས་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ ལ། དེ་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོ་སོ་སོར་བཟུང་བའི་དོན་དེ་དག་ཉིད་དོན་གཅིག་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་དྲན་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ནི་སྟེ། ཡིད་གཞུངས་པའི་རང་བཞིན་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་བར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུའོ། །འདི་ལྟར་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཞུང་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཚིག་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དྲན་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ད
Chinese
是为了显示“唯有如此”的意义。那么，这二者如何合理呢？因此，（经文中）说“彼”，是指智慧和忆持。差别是什么呢？（经文中）说“先前的”。“仅由先前的造作”的意思是，不依赖于学习的努力。这表明，对于此生未曾习惯的所量，自己进行观察就是智慧。因此，并不能以他人的努力等来阻止对先前未曾有过的所量进行确定。然而，那只是分别念，而不是智慧。以“哪种理路”等三个词句，也阐述了忆持的自性。以“彼”这个指代隐蔽事物的词语，抛开了先前的习惯。“仅仅随念”的意思是，我如是听闻或了知，对声音或意义进行确定就是忆持。智慧是说，自身毁灭的形态，因此是不同的。虽然如此是分别念的自性，但即使如此，如何从此确定先前的习惯呢？如果怀疑没有它也会产生，（经文中）说“习惯”。这以智慧散乱、忆持、信仰和慈爱等两种方式来近似地表示。这是这样说的：智慧等没有习惯就不会产生，这是从现量和不可见中确定的。因此，对于它们的先前习惯，是不会错乱的。以其他方式也阐述了智慧和忆持二者的差别，即“如是”。分别执取的诸义，以自性本身的如是忆念，那被称作忆持。