Tibetan
ཀྱིས་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །མཐོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པའོ། །མཐོང་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་བྱ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས་འཛིན་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའམ་ལས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་དང་བྲལ་བར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཉིད་ལས་བྱ་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ཡིན་ཏེ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་འདི་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་འཛིན་པ་དེ་མྱུར་བར་མ་དམིགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བདག་ཅེས་གསུངས་སོ།། རིགས་པ་འདི་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གཟུང་བས་ན། ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མ་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཐ་དད་མོད་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་རྫས་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ལྟུང་བ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གནས་སྐབས་ཅན་མི་འཛིན་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ད་དུང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འདིས་བརྟགས་པ་དུས་སུ་མ་ཁྱབ་པར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མངོན་སུམ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་རྫས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དུས་གཞན་ཁྱབ་བ་དང་བྲལ་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ་གནས་སྐབས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་མོད། རིམ་གྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་བསུ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་རིམ་གྱི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་བཟུང་ན་ནི་རིམ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་རང་ངམ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྲིད་ན་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དུས་ཐ་དད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་གཟུང་བའམ་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གཟུང་བ་ཡང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་རིམ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རིམ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་འཛིན་པའི་ཐ་སྙད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་སོ། །ཡང་མངོན་སུམ་གང་གིས་དམིགས་པའི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཆ་ཉིད་ཚད་མ་མེད་པ་ལ་ ཡོངས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡོད་མེད་དག་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་དགག་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པས་རྩོད་པ་ལ་མ་ལྟོས་ནས། ཡུལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཡུལ་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བརྟེན་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲས་བུས་བཟླས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་དེ་མཐོང་བ་མེད་པར་རོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རོག་གི་ལན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ནང་གི་ནི། བསླང་བ་ལས་བྱུང་གང་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཐལ་བ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་བཤད་ནས། ལྷག་མ་འཆད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་འཕེལ་ན། འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་ལའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་བའི་དངོ
Chinese
来说明。 “没有见到”这叫做不成立。 “因为见到相违”这所说的是为了颠倒显示之义而说的。 “如果”这叫做其他的。“对于没有见到本身”这叫做回答。 除了二事物的自性之外，作为所依和能依的事物也没有成为所缘的行境。 显示那本身是，作为行为的所依是什么，那就是从作者和业等执持而来。 行为是安住于作者或业，因为业等不可能脱离所依。 因此，作者和业执持本身就是行为的所依，这叫做道理，是一切论敌所承认的。 这个道理如果详细分析，就是不存在的。 为什么呢？ 因为说“执持的缘故”。 凡是执持的，为什么不能迅速地见到呢？ 因为说“堕落和不堕落的我”。 这些理性能做什么呢？因为现量本身将前后二者的自性做成一个来执持，所以安立说，凡是堕落的就是不堕落的法性。 说是“现量”。 如果认为，认识为不同的两种情况是不同的，但是有情况的实事是一个，那么就说“堕落和”。 凡是所缘，那就是互相没有随顺自性的。 即使那样，也不执持具有情况者吗？说是“即使那样”。 如果认为，难道没有认识到仍然存在吗？存在是真实的，但是仅仅是分别而已。 由此，对于考察没有遍及时间而执持的自性者，不说它是现量。 因为那不存在的缘故，仅仅是取不应取的没有执持实事的分别而已。 如果即使那样，不遍及其他时间的现量，虽然不能在一刹那执持情况，但是会次第执持，为了迎接这种想法，就说是“次第”。 驳斥是，次第的意义是什么？ 那本身的行为是“事物和”。 如果仅仅执持存在的话
English
to explain. "Not seeing" is called unestablished. "Because seeing contradicts" is said to show the meaning in reverse. "If" is called the other. "To the very unseen" is called the answer. Apart from the nature of the two things, even the object of support and the supported object have not become the object of perception. Showing that itself is, whatever is the basis of action is from the holding of the agent and the action, etc. Action is based on the agent or the action, because action, etc., cannot be separated from the support. Therefore, the holding of the agent and the action themselves is the basis of the action, which is called reason, and is accepted by all opponents. This reason, if analyzed in detail, is non-existent. Why? Because it is said, "Because of holding." Why is it that whatever is held is not quickly seen? Because it is said, "The self that falls and does not fall." What can these reasons do? Because direct perception itself makes the nature of the former and the latter into one and holds it, it is established that whatever falls is the nature of not falling. It is said, "Direct perception." If it is thought that the two situations that are recognized as different are different, but the substance with the situation is one, then it is said, "Falling and." Whatever is the object, that is only what does not follow each other's nature. Even so, does it not hold the one with the situation? It is said, "Even so." If it is thought, is there no recognition that it still exists? Existence is true, but it is only discrimination. Therefore, for those who examine and do not pervade time and hold the nature, it is not said that it is direct perception. Because that does not exist, it is only taking the discrimination of not holding the real thing that should not be taken. If even so, the direct perception that does not pervade other times, although it cannot hold the situation in one moment, it will hold it in sequence. To welcome this idea, it is said, "Sequence." The refutation is, what is the meaning of sequence? The action itself is "things and." If only existence is held
Chinese
次第并非存在，然而，自身或相关的存在与不存在是有可能的。次第的词语，也是指事物和非事物在不同时间的情况。事物和非事物，如果被认为是能被执取或执持的，那么驳斥起来就容易了。所谓“能被执取也在此”，是指具有次第，认为非次第不会产生次第。因此，所谓“因此”，是指执持者具有次第的缘故。所谓“因为分别念的行境是次第”，意思是说，执持次第的说法，只不过是分别念的虚构而已，并非是现量的行境。所谓“以何者”，是指次第已经成为现量。又加上“以何者所缘的现量”。所谓“因此”，是指对于无所量的事物，加入《释量论》的部分，完全适用于无量，这是所要显示的。像这样，所谓“因为依赖于存在与不存在”，是指适用于对所依和能依的事物的否定。如果是这样，由于现量的妨害，无需依赖争论。因为认为境是所依和能依的事物，所以境的领受依赖于此，因此，所依和能依的事物是完全不可见的，这是应该加入的。因此，这是以果来重复说明。所依和能依的事物，是不可见的。所谓“如果这样”，是乌鸦的回答。颠倒的分别念也是可见的，因为内在的，从生起中所产生的。因为会通过“从生起中所产生的”等来显示。对此，也已经说到了最终的“过失相同”，剩余的解释就是“另外”等。假设即使那样，所依和能依的事物增长，所谓“这正是因和果的事物的差别”，是总结的意思。所谓“如果不是那样，就不是同类”，解释为“先前和之后”等。先前和之后被虚构为一体，是指依赖于场合。所谓“颠倒地认为”，是指对于因和果的事物，作为所依和能依的事
English
Sequence does not exist; however, the existence and non-existence of oneself or related things are possible. The term "sequence" also refers to things and non-things in different times. If things and non-things are considered to be graspable or holdable, then refuting them is easy. The so-called "graspable is also here" means having a sequence, thinking that a sequence does not arise from a non-sequence. Therefore, the so-called "therefore" means that the holder has a sequence. The so-called "because the object of conceptual thought is sequence" means that the statement of holding sequence is only a fabrication of conceptual thought, and not the object of direct perception. The so-called "by what" means that the sequence has become direct perception. Also add "the direct perception aimed at by what." The so-called "therefore" means that for immeasurable things, adding the part of the "Commentary on Valid Cognition," it is fully applied to the immeasurable, which is what is to be shown. Like this, the so-called "because it depends on existence and non-existence" refers to applying it to the negation of the dependent and the depended-on things. If so, due to the hindrance of direct perception, there is no need to rely on argument. Because it is thought that the object is the dependent and the depended-on things, the experience of the object depends on this, therefore, the dependent and the depended-on things are completely invisible, which should be added. Therefore, this is repeated and explained with the result. The dependent and the depended-on things are invisible. The so-called "if so" is the crow's answer. The inverted conceptual thought is also visible, because it is internal, produced from arising. Because it will be shown through "produced from arising" and so on. On this, it has also been said to the ultimate "the fault is the same," and the remaining explanation is "another" and so on. Suppose even so, the dependent and the depended-on things increase, the so-called "this is precisely the difference between cause and effect things" is the meaning of summary. The so-called "if it is not so, it is not of the same kind" is explained as "before and after" and so on. Before and after being fabricated as one refers to relying on the occasion. The so-called "thinking upside down" refers to the things of cause and effect, as the dependent and the depended-on