Tibetan
་ཞིག་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཉིད་སེལ་བ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡལ་ག་སོ་སོར་སྐྱེས་པ་གཉིས་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱིས་འོན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྟེ་ཡལ་ག་འདི་ལ་ཡང་འདི་ཞེས་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྡན་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལའོ་སྙམ་པའི་བློའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་དུ་འདི་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པའི་བློ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བའི་ཡུལ་ལ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། །དེས་ན་དེར་ནི་བ་ལང་འདི་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མགོ་ལ་གཉིས་མཐོང་བ་ལས་འགྱུར་དེ་ཡི། །ཡུལ་ལས་འགར་ཡང་གཉིས་མཐོང་མེད་དེས་ན། །རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་ཐབས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སློང་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུ་བ་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དག་སྟེ་གང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུའི་རྫས་སྐྱེས་པའོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རྫས་གང་ལ་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་འདུས་པར་འགྱུར་བའམ། གང་དུ་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་འདུ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་གང་ལ་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་འདུས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་དང་སོ་སོར་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདུ་བ་ཅན་རྣམས་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་ ཡང་འདིར་འདི་རང་གི་འདུ་བ་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་འདུས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་གཉིས་རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་ན། དེའི་ཚེ་སོ་སོར་མ་རྟོགས་པ་འདུ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་འདོད་བའི་འདུ་བའི་གཏན་གང་ན་ཡོད། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འང་འདི་ལའོ་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འབྱར་བ་ཁས་བླངས་ནས། ལྡན་པ་དང་འདུ་བ་དག་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནས་འབྱར་བར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཡན་ལག་མེད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་མེད་པ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་ཡོད་དུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་ཡན་ལག་དང་འབྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་དང་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡན་ལག་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་ཐལ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་པ་ཅན་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །བརྒྱ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། རྫས་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་མེད་ན་གང་ཞིག་གང་དུ་འདུ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་དད་པ་ནི་རྟོགས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་དག་གི་མངོན་སུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་འགོག་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་པ་ལས་གཞན་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞི་ལས་ཐ་དད་པ་ཐ་མི་དད་པ་གནས་པར་མི་འཐད། ལྟན་ཅིག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གནས་སྐབས་བྱེད་པ་ལོག་ན་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ལོག་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལུས་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་ པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུས་དེ་ལོག་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལའོ། །འཇིག་པ་དེའི་གལ་ཏེ་གནས་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་དང་མི་འཇིག་པ་ལ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་རྟེན་གྱིས་ནི་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཉིད་བྱེད་ཀྱི་མི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ནི་མི་བྱེད་པའི་ཕྱི་མ་འདི་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ཡང་ཡོད་པ་དང་འགལ་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ན་གནས་དེ་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་གནས་པ་ནི་འཇིག་པ་དང་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་རིགས་སོ། །དེ་ལ་འང་ཐལ་བར་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན། དེ་ལ་འཇིག་པས་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་འཇིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་རང་གི་རྒྱུ་ཅི་ལྟར་སྐྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པའི་རྒྱུ་རྟེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་མེད་པར་ཐལ་སྙམ་ན། གནས་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལྷག་མ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་ནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་ལས་འཇིག་པ་གཞན་ཡིན་ན་ཡང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དེས་དངོས་པོ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་གང་གིས་དེའི་འཇིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། འཇིག་པ་བྱས་པ་དེས་ན་འདི་འཇིག་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བས་འཇིག་བར་བྱེད་པས་ནའོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་གནས་པའི་རྒྱུས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་པར་བྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་འཇིག་རྒྱུ་ལས་འདོད། །གནས་པའི་རྒྱུས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བཤད་པ་གཞན་གསུངས་ན་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་པ་གཉི་ག་གཞན་གྱི་ལན་གྱི་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་འཇིག་རྒྱུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གནས་པར་བྱེད་པ་དེས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་ཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་འཇིག་བྱེད་འོང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ ན། ལན་དུ་འཇིག་པ་དངོས་ཆོས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་གནས་པའི་དོན་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་རང་ཉིད་འཇིག་པར་འགྱུར་ལ། བཟློག་ན་ནི་འཇིག་བའི་རྒྱུ་ལས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་གནས་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བ་དེས་ན་འཇིག་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཡོད་པའི་དོན་ལ་འཇིག་པ་འདི་པ་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། གནས་པའི་རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་སོ། །རེ་ཞིག་རྩོད་པའི་ཆ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་པར་བྱེད་པ་མེད་བར་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་བྱེད་མེད་པར་རང་ཉིད་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གནས་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན་སྙམ་ན། གནས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན། དངོས་པོ་འཇིག་གི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།
Chinese
其中，排除第二种情况，即如经中所说“树木等”。两个各自生长的树枝混合在一起不是，但它们只是同时生长在一起。如果有人问，说“这是它”是因为它是其他的，也就是说，因为不会认为这个树枝也是这个，那么反驳说，并非如此。为什么呢？因为在结合的状态中看到了二元性。对于聚集来说，不是，因为是相反的。所谓“因为是荒谬的”，意思是完全相关，因此。认为“这是它”的心的原因是看到二元性，而且它也存在于结合的对象中。因此，在这种情况下，认为“就像这样”的心会变得相关。在聚集的对象中，因为它不存在，所以没有。因此，在那里，认为“这头牛属于这个品种”只是自己的分别念。为什么呢？因为从头上看到二元性而改变，由于在其他地方也看不到二元性，所以只有自己的分别念才能成为方法。这是他的想法。发起第一个分别念是“然而”。聚集的支分是什么，即在哪里会产生聚集的果实的物质？这也是一个近似的例子。物质在哪里会聚集品质等，或者在哪里会聚集共相等，或者在哪里存在依赖于物质等的聚集本身？与此不同，不认识到这一点，就无法证明最初不是。即使那样，意思是说，即使自己的聚集者们聚集在一起， 但在这里，因为认识到“这是自己聚集者的支分聚集了”这样一种具有不同性质的东西。意思是说，如果两个事物以自己的本性显现，那么在这种情况下，哪里有不认识到差异而想要将聚集安立为聚集的依据？然而，如果根本没有显现出差异，那么因为没有认为“这是它”的认识。因此，在承认一方粘连之后，表明结合和聚集没有任何区别，然后表明粘连也是不合理的，即经中所说“没有支分”。因为没有观察到，所以其他承认没有支分、具有存在性质的东西，就只有不存在。或者，也许存在
English
Among these, the elimination of the second alternative, namely, the one that refers to trees and so forth. It is not the case that two branches that have grown separately are mixed together, but they have only grown together simultaneously. If someone asks, saying "This is it" because it is other, that is, because one would not think that this branch is also this, then the refutation is, it is not the case. Why? Because duality is seen in the state of combination. For aggregation, it is not, because it is the opposite. The expression "because it is absurd" means completely related, therefore. The cause of the mind that thinks "This is it" is seeing duality, and it also exists in the object of combination. Therefore, in that case, the mind that thinks "It is like this" will become related. In the object of aggregation, because it does not exist, it is not there. Therefore, there, thinking "This cow belongs to this breed" is just one's own conceptualization. Why? Because it changes from seeing duality on the head, since duality is not seen elsewhere either, only one's own conceptualization can become the method. This is his intention. Initiating the first conceptualization is "however." What are the limbs of the aggregate, that is, where will the substance of the fruit that will become the aggregate arise? This is also an approximate example. In what substance will qualities and so forth be aggregated, or where will universals and so forth be aggregated, or where does the aggregation itself exist in dependence on substances and so forth? Different from this, not recognizing this, it is not possible to prove that it was not the first. Even so, it means that even if one's own aggregators are aggregated, but here, because one recognizes "This is the limb of one's own aggregators aggregated" as something with a different nature. It means that if two things appear with their own nature, then in that case, where is the basis for wanting to establish aggregation as aggregation without recognizing the difference? However, if no difference appears at all, then because there is no recognition that thinks "This is it." Therefore, after admitting adhesion on one side, showing that combination and aggregation have no difference at all, and then showing that adhesion is also unreasonable, namely, as stated in the scripture, "without limbs." Because it is not observed, other than that which admits something without limbs, having the nature of existence, there is only non-existence. Or, perhaps there is
Chinese
即使是这样，它也不是与支分相连的。因为没有承认有支分，所以没有说“与支分”。为什么呢？因为说了“支分”。如果推论为认识成不同的，那就是处所和有处所，就像瓶子和毯子一样，这是根据情况而说的。如果对方怀疑说，对于一百个，也会承认认识成不同的，那么就迎接这种怀疑，说了“随之进入”。处所等状态是没有随之进入的，而事物是在所有状态中都随之进入的。如果对于所有方面都没有认识的差别，那么什么会融入到哪里呢？即使认识到这样的不同，也不是成立为不同的，因为处所和时间等显现的相状没有不同。如果说要遮止它是不合理的，这是要说的。为什么呢？因为说了“以现量”，意思是说，除了处所之外，没有见到其他的。因为什么原因，像这样从基上不同或不不同的处所是不合理的？例如，做成一个等。即使是这样，这是剩余的部分。如果做状态的颠倒了，那么就只是状态本身颠倒了，这是所要表达的意思。或者认为身体只是近取因，而不是特殊因，那么就说了“身体”，因为没有任何近取的特征。因此，身体的颠倒不仅仅是识的颠倒。如果说等，这是其他的反驳。对于识等任何一个。如果那个坏灭的如果存在，那么不是说不动的和不坏灭的吗？对此，依靠不动的自性来做存在，而不做不坏灭的自性，那么后者会如何变化呢？所说的不动，不是存在本身就有的。坏灭也是与存在相违背的，如果坏灭了，那么那个存在也不可能存在。因此，存在是周遍与坏灭相违背的，所以推论是合理的。对此，也是同样的推论，意思是说，那个坏灭也是与事物不同或不不同。对此，如果坏灭就是事物本身坏灭，那么
English
Even so, it is not connected to the limbs. Because the possessor of limbs is not acknowledged, it is not said "with the possessor of limbs." Why? Because it is said "limbs." If it is inferred to be recognized as different, that is the place and the possessor of the place, like a pot and a blanket, this is said according to the situation. If the opponent doubts that for a hundred, it will also be admitted to be recognized as different, then welcoming this doubt, it is said "following after." The state of being a place, etc., is not followed after, but the substance is followed after in all states. If there is no difference in cognition in all aspects, then what will merge into where? Even if such a difference is recognized, it is not established as different, because the manifest aspects of place and time, etc., are not different. If it is said that it is not reasonable to prevent it, this is what is to be said. Why? Because it is said "by direct perception," meaning that apart from the place, nothing else is seen. For what reason is it unreasonable for a place that is different or not different from the basis to exist in this way? For example, making one, etc. Even so, this is the remaining part. If the making of the state is reversed, then only the state itself is reversed, this is what is meant. Or if it is thought that the body is only the proximate cause, not the special cause, then it is said "the body," because there is no characteristic of proximate cause. Therefore, the reversal of the body is not just the reversal of consciousness. If it is said, etc., this is another refutation. For any one of consciousness, etc. If that destruction exists, then isn't it said to be immovable and indestructible? To this, relying on the immovable nature to make existence, but not making the indestructible nature, then how will the latter change? The so-called immovable is not something that exists in existence itself. Destruction is also contrary to existence, if it is destroyed, then that existence is also impossible. Therefore, existence is pervasive and contrary to destruction, so the inference is reasonable. To this, the same inference is also the same, meaning that that destruction is also different or not different from the object. To this, if destruction is the destruction of the object itself, then