Tibetan
། འོན་ཏེ་དེའི་ཚེ་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་སྣང་བའི་དུས་ནའོ། །དེ་ལྟར་བག་ཆགས་བརྟན་བ་དང་བཅད་པའི་རྨི་ལམ་དུ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ལུས་སུ་འཕོ་བ་ནི་བདེན་པས་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་འཕོ་བའི་སེམས་བག་ཆགས་བརྟན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱིས་པ་ནས་གཞོན་ནུའི་ལུས་འཕོ་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལུས་འཕོ་བའི་སེམས་འདི་ཡང་བག་ཆགས་བརྟན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིར་འཕོ་བ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་སྔ་མ་དྲན་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུའི་ལུས་འཕོ་བ་ཉིད་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་བའོ། །དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཕོ་བ་ཙམ་བདེན་པས་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་བས་ནའོ། །ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །རྣམ་རྟོགས་དང་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དཔེ་ནི་དཔེར་ན་བག་ཆགས་བརྟན་པ་དང་བཅས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་སུ་འཕོ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་འཕོ་བ་བདེན་བར་འགྱུར་མོད། སྐྱེ་བ་དང་པོར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སུན་འབྱིན་པའི་དོགས་བ་བསུ་ནས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་བའི་ཕྱིར་ རོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་བཤད་པ་བྱའོ། །འཕོ་བ་གྲུབ་པ་ལ་འཐད་པ་གཞན་པ་བརྗོད་ན། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གོམས་ལས་ཁྱད་པར་གང་འགྱུར་ཏེ། །སྐྱེ་བ་དང་པོར་དེ་བཞིན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཤད་པས་རྟོགས་ཟིན་མོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་འཕོ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། རྗེས་དཔག་གཡུལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཡུལ་སྤངས་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། མངོན་སུམ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་སྤངས་པས་གནས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ལུས་སམ་གཞན་གོ་ས་ལ་སོགས་པའི་ལ་ཡང་རུང་སྟེ
Chinese
然而，在那时，在梦中见到显现“真实即是”这二者的时候。如此，在习气稳固且确定的梦中，转生为不同种类的身体，这显示了真实所遍及。因此，任何转生的心，具有稳固的习气，那便是真实的。例如，从孩童转生为青年之身。从其他世界转生到这个世界的这个心，也同样具有稳固的习气，这是自性。在此，即使存在转生，但因为忆念前世，所以青年之身的转生才是真实的，这是反驳。迎接疑问后，说“如果那样”。“转生”这个词，仅仅转生就完全成立了真实所遍及。为了完全理解差别，说“因为具有忆念”。“与分别相同”的意思是，虽然与之前一样在法上相同，但表达差别就与分别相同。或者，关联就是刚才所说的，例子就像转生为具有稳固习气的梦中的身体一样，可以这样改变。如果因为发生在梦境中，那么，那样的梦中身体的转生或许是真实的。但对于最初的出生则不然，因为是相反的。迎接反驳的疑问后，说“如果那样，梦中的一切事物并非都不真实”。说“为了完全理解差别”，是为了完全理解梦等的差别。 其余的就像之前一样进行解释。如果说为了成立转生，还有其他的理由，那就是“又或者”。“从串习中会有什么差别呢？在最初的出生时也是如此存在。”虽然通过解释这句话已经理解了，但它却是以解释的方式呈现的。再次表达差别，那就是“然而对于转生”。如果问“如何没有过失呢？”，“推测的战场”等。直接经验的对境不是推测的对境，因为它们互相舍弃对境而存在。表达这个本身，那就是“直接经验和”。互相舍弃而存在的就是那个本身。身体或其他处所等等的“也”都可以。
English
However, at that time, it is when one sees the appearance of "truth itself" in a dream. Thus, in a dream with stable and definite imprints, the transformation into a body of a different kind shows that it is pervaded by truth. Therefore, whatever mind transforms, possessing stable imprints, that is the truth. For example, like the transformation from a child to a youth's body. This mind transforming from another world to this world also possesses stable imprints, which is its nature. Here, even though transformation exists, because of remembering the past, the transformation into a youth's body is indeed the truth, which is a refutation. After welcoming the doubt, it is said, "If that is so." The word "transformation" means that transformation alone is fully established as being pervaded by truth. To fully understand the difference, it is said, "Because of having memory." "Similar to discrimination" means that although it is the same in terms of Dharma as before, expressing the difference is similar to discrimination. Or, the connection is just what was said, and the example is like transforming into a dream body with stable imprints, which can be changed in this way. If it occurs in a dream state, then the transformation of such a dream body might be true. But it is not so for the first birth, because it is the opposite. After welcoming the doubt of refutation, it is said, "If that is so, not all things in dreams are untrue." It is said, "To fully understand the difference," it is to fully understand the difference between dreams and so on. The rest should be explained as before. If one says that there are other reasons to establish transformation, that is "Or again." "What difference would there be from habituation? It exists in the same way at the time of the first birth." Although this has already been understood by explaining this, it is presented as a way of explaining it. Expressing the difference again, that is "However, for transformation." If one asks, "How is it without fault?", "The battlefield of inference," etc. The object of direct experience is not the object of inference, because they mutually abandon the object and exist. Expressing this itself, that is "Direct experience and." That which exists by mutually abandoning is that itself. The "also" of body or other places, etc., is also acceptable.
Tibetan
། ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི། གོམས་པ་ཉིད་དམིགས་སོ། །དེས་ན་སྔོན་གོམས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱོགས་ལ་ཡོང་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་པོ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེ་བ་དང་པོར་འཕོ་བ་ཅི་སྟེ་རྗེས་སུ་མི་དཔོག །བརྗོད་ཟིན་པའི་རྩོད་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཅི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོན་དེ་ཡང་མེད་དེ་བྱ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་ལན་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་འགྲེལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་འདིའི་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིའི་སྔོན་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བའི་དོན་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དབུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཕོ་བའི་སེམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་མཁོ་བ་མེད་དོ། །ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་གོམས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ནི་བདག་ཉིད་ལས་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བ་སྤྱིར་རྗེས་སུ་དཔོག་བ་བསྒྲུབས་ནས། ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གཞན་འཕོ་བའི་དཔེ་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་འདི་ནི་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་འོངས་སོ་ཞེས་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་རྒྱུའི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་དགའ་བས་ན། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ ལས་འདི་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་འཇིག་རྟེན་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ནས་གཞན་དུ་འོངས་པ་མ་མཐོང་ཡང་ཁྱད་པར་འདི་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། གྲོང་གཞན་ནས་འོངས་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་དཔེ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ཤུགས་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་བ་ནི། དུ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཙམ་དན་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་བར་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཙནྡན་གྱི་བསུང་དང་ལྡན་པའི་དུ་བ་ལས་ཙནྡན་གྱི་མི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཁོ་ནའོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་མེ་ཙམ་ལས་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་མོ། །ལན་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་འཕོ་བའི་སྤྱི་ལ་མངོན་སུམ་འཇུག་ལ། གཞན་གྱི་ངེས་པའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གཞན་ནས་འཕོ་བ་སྤྱིར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཇིག་
Chinese
總之，串習即是所緣。因此，對於要證成先前的串習，從某個方向而來是不需要的，因為從最初的串習之所見，為何不推測最初的轉生呢？闡明已說過的爭論是：「如是說」。那個過失也沒有，闡明行為本身是「對此的回答是這個」。解釋含糊不清的詞語是：「如果」。所謂的果，是指串習等等。因此，這個串習的先前串習為何，那即是此串習先前的心所生。轉生的意義僅僅是這個，如同中間的狀態一般。因此，不需要使轉生的心顯現。具有先前串習的串習，是從自身所見。如此，在普遍地證成轉生之後，為了特別地證成，說明其他有情轉生的例子是：「譬如」等等。如同從沒有的差別中，了知這是從相似之處而來一般，因為喜愛安樂和清淨之因的近用，所以從行為的差別中，確定這是從某個相似的世界所生。如果認為即使沒有見到從天等有情轉生到其他地方，這個差別會如何變化呢？回答說：「從其他村莊而來」。這使人憶起例子。果的差別，如果沒有因的差別是不會變化的，因此，勢必會成立差別。顯示那一點是：「從煙」等等。具有從旃檀所生等等的差別。即使如此，也僅僅是從具有旃檀香味的煙，推測有旃檀而已。迎接疑問是：「僅僅從火進入」等等，這是顯而易見的。對此的回答也是：「也」。從處所等等進入轉生的總體，對於其他確定的顯現意欲等等的差別，是如此推測的。同樣，因為普遍成立從其他世界轉生，所以對於具有顯現意欲等等差別的世界
English
In short, habituation is the object of focus. Therefore, it is not necessary to come from a certain direction in order to prove the previous habituation, because from what is seen of the initial habituation, why not infer the initial rebirth? Clarifying the argument that has already been stated is: "As it is said." That fault is also not present, clarifying the action itself is "The answer to this is this." Explaining the ambiguous words is: "If." What is called the fruit refers to habituation and so on. Therefore, whatever the previous habituation of this habituation is, that is what arises from the previous mind of this habituation. The meaning of rebirth is only this, just like the intermediate state. Therefore, it is not necessary to make the mind of rebirth manifest. Habituation that has a previous habituation is seen from oneself. Thus, after generally proving rebirth, in order to specifically prove it, the example of the rebirth of other beings is explained: "For example," and so on. Just as from the difference of what is not, it is understood that this comes from a similar place, because of the fondness for the near use of the cause of happiness and purity, it is certain that from the difference of behavior, this is born from a certain similar world. If it is thought that even if one has not seen beings such as gods being reborn elsewhere, how will this difference change? The answer is: "Coming from another village." This makes one remember the example. The difference of the fruit will not change if there is no difference of the cause, therefore, the difference will necessarily be established. Showing that point is: "From smoke," and so on. Having the difference of being born from sandalwood and so on. Even so, it is only from the smoke with the scent of sandalwood that one infers sandalwood. Welcoming the question is: "Entering only from fire," and so on, which is obvious. The answer to this is also: "Also." From places and so on, one enters the generality of rebirth, and for the difference of other definite manifest desires and so on, it is inferred in this way. Similarly, because it is generally established that rebirth is from other worlds, therefore, for the world with the difference of manifest desires and so on.