Tibetan
ས་ན་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་དེའི་འགྱུར་བས་ཡིད་དེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དེར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་སམ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྱིའམ་ནང་གི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དམིགས་བཞིན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་མ་ཐག་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟེན་དང་དམིགས་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ལུས་དེའི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་ཞེས་ན། དེའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནིའོ། །ལུང་ལས་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་རྟགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་མེད་པ་ནི་བཟོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དམིགས་པ་དང༌། རྟེན་གྱིས་སྟོང་པར་སྟོན་པ་ནི་སྔ་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ང་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་པས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །རྟེན་མེད་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟགས་ཡོད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བློ་ཉིད་བློའི་རྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། བདག་ལྡོག་པ་ས་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །དཔེར་ན་འོད་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲོན་མ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་བདུན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནས་འདི་སྐྱེས་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོགས་ནི་སྐྱེས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་མཚོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འདི་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ལྔ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ལོག་པས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་བསྐུ་བྱུག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱི་ནི་རང་ལོག་པས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་ལ་ནི་ལུས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ལུས་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་མི་དམིགས་པ་མ་གྲུབ་པ་སྤང་པ་ནི་སེམས་སྔ་མ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་གནས་ཀྱང་སྐྲག་པ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཕྱི་མ་འགྱུར་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་དོགས་པས་ན་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་ལོག་པས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། རང་ངམ་གཞན་འགའི་ས་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པ་གཞན་ནི་མ་པས་སོ། །རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་།དེ་ལ་སྐྱེས་བ་དང་མ་སྐྱེས་བའི་ཕྱོགས་སེལ་བ་ནི་དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངའི་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་འགྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་ དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པའམ། གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་ལའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཏེ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ། །གང་ཞིག་རྟོགས་པ་བཀག་པ་དེའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་བདག་འདི་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་བ་དེ་དག་ཉིད་ཉམས་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་མི་ཕྱེད་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ། །མིག་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་སྔར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ནི་མིག་གི་བྱེད་པ་མེད་ལ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་བསྒྲུབས་པ་མི་དམིགས་པའི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཟུགས་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་རིམ་གྱིས་བྱུང་བའི་མངོན་སུམ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་དང་པོའི་སྔོན་རོལ་དུ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞེ་ལ་བཞག་ནས་སྐྱེ་བ་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་སྔ་ན་མེད་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སློང་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་པོ་ལས་སྔན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ག་ལ་རྟོགས་ཏེ། སེམས་ནི་སྔར་མེད་པ་ལས་ལུས་ཡོད་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་ངེས། དེ་ནི་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་བལྟར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་གཉིད་ལོག་པ་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སད་པ་ལས་སྔར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བལྟ་བར་མི་ནུས་པ་ཡང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འགོག་ན། དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཡང་འགོག་པར་ཐལ་ ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །རང་རིག་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་དྲན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་མ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་བློ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅིག་ཡོད་ཀྱང་བརྗེད་པ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བརྗེད་པའོ། །གསལ་བ་མེད་ན་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་ཀྱང་བརྗེད་པ་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་སད་པས་བྱས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མི་དྲན་ཏེ། དྲན་ན་ནི་དེའི་མོད་ལ་རྨི་ལམ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ན་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ནི་སད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་སྔ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲན་པར་མ་གྱུར་པ། བལྟར་མི་རུང་བས་ན་དགག་པར་མི་ནུས་པ་ལས་ཤེས་པ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སད་བ་ན་གཉིད་ལོག་པ་ལས་ལངས་པ་སྟེ། ང་ལས་ནི་སད་པའི་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་པོའི་ལུས་ཐོབ་པ་འདི་ཡང་སད་ནས་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སྐྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ག
Chinese
在地上安立的相的转变，使得心，即心的识，成为后一相续的自性，在那里转变，在非如实安住的状态中转变。仅仅凭此，无论是从转变，还是从成办转变的途径，都不是外在或内在的所依，因为安立本身就是转变的缘故，这是所说的。事物显现为所缘本身就是转变，即使如此，所缘本身也不是所依，因为仅仅是刚被指示的缘故，这是所说的。所依和所缘等是这样说的。然后，身体不是它的所依，这是说，虽然是所缘，但不是意的识的所依。因此，以我及我的等相而转的烦恼，那本身就是轮回，是这样想的。那么，意的识的所依是什么呢？它的所依是什么，就是阿赖耶识。从圣教成立的那个也作为有相存在，没有所依是为了随顺安忍的意义而说的，是这样想的。因此，真实义中观待，以及显示空无所依，就是前后安立。我这个那个，就是前和后仅仅是安立。是所缘，因为它的识显现的缘故。那也是因为错乱而没有所缘。没有所依，是为了显示阿赖耶识是假立存在的缘故。因此，理应说心本身是心的所依。那个因是特殊的，是使自性颠倒，使地颠倒的。例如，对于光和烟等，就像灯和火等一样。如果这个存在，是这样说的，被称为第七。从那本身，因为这个生起，所以这个生起，这样的集合是用生起故来表示的。如果是那样，以及从这个生起，也是被指示的。因此，将要从那本身解释五种。因颠倒而要颠倒的果是什么，就是对那个有饶益。什么是偶尔，就像身体的涂油等一样。这个
English
The transformation of the appearance of imputation on the ground, which makes the mind, that is, the consciousness of the mind, become the nature of the later continuum, transforms there, transforms in a state of not truly abiding. By this alone, whether from transformation or from the means of accomplishing transformation, it is not an external or internal support, because imputation itself is the cause of transformation, this is what is said. The appearance of things as objects themselves is transformation, even so, the object itself is not a support, because it is only just being indicated, this is what is said. Supports and objects, etc., are said in this way. Then, the body is not its support, which means that although it is an object, it is not the support of the consciousness of the mind. Therefore, the afflictions that operate with the appearance of "I" and "mine," etc., that itself is samsara, this is what is thought. So, what is the support of the consciousness of the mind? What is its support is the Alaya consciousness. That which is established from the scriptures also exists as a sign, and the absence of support is said for the sake of conforming to acceptance, this is what is thought. Therefore, contemplating in the ultimate meaning, and showing the emptiness of support, is the prior and posterior imputation. "I," "this," and "that," that is, the prior and posterior are merely imputation. It is an object, because its consciousness appears. That is also without an object because of delusion. The absence of support is to show that the Alaya consciousness is falsely established. Therefore, it is reasonable to say that the mind itself is the support of the mind. That cause is special, it is what reverses the self-nature and reverses the ground. For example, for light and smoke, etc., it is like a lamp and fire, etc. If this exists, it is said, it is called the seventh. From that itself, because this arises, therefore this arises, such a collection is indicated by "because it arises." If that is the case, and arising from this is also indicated. Therefore, five will be explained from that itself. What is the result to be reversed by the reversal of the cause, that is, it benefits that. What is occasional, like anointing the body, etc. This
Chinese
仅仅因为自相矛盾而反驳，就被说成总是随顺，这是普遍的说法。认为心识不是那样的身体，就叫做“身体存在”。说“对心识不总是帮助”，这是剩余的部分。驳斥了不能确定遍及的情况，就叫做“仅仅是前一刹那的心识”。即使像前一刹那的身体一样存在，但由于恐惧和悲伤等，可以看到后一刹那的心识发生变化。因此，没有总是随顺的情况。通过接近的心识，所接近显示的那个被完全掌握。因此，即使没有身体，也因为怀疑存在，所以说“因为没有总是随顺的情况，所以不是自相矛盾而反驳”。为了说明身体和心识的各种意识，也没有作为因果事物的量，所以说“身体是”。与“自己或他人的地”相联系。另一种方式是“不是”。“知识”这个词与所有内容相关联。其中，区分已生和未生的方面，就叫做“其中，暂时”。“衡量”这个词解释为“我的”，即专注于自己的自性。或者，应该说，像那样专注于自己的自性，或者专注于与“他人”不同的事物。认识到这一点本身就是认识到所缘。不是所缘的“他人”，是因果的事物。表达了阻止认识的内容，就叫做“我从此而生”。“那么”是因为对于其他的那些，那些分别念本身没有消失的缘故。“不是”是已成立的宗派。因为接近于“将会认识到”的缘故，所以是从不可分割的自性而来。“睁开眼睛”的意思是“在此之前没有认识到”。那时，眼睛没有作用，而且因为也没有认识到蓝色等，所以表明了反驳所证成的不可见的作用。紧接着，说“将会认识到看到形状本身”，这是表明了随后的、逐渐产生的两种现量（的）作用。如果这个以前经历过，就会改变。
English
Just because it is self-contradictory to refute, it is said to be always in accordance, which is a general statement. To say that consciousness is not like that body is called "the body exists." To say "it does not always help consciousness" is the remaining part. Refuting the failure to determine the pervasive situation is called "merely the previous moment of consciousness." Even if it exists like the previous moment's body, it can be seen that the consciousness of the later moment changes due to fear and sorrow, etc. Therefore, there is no situation of always following. Through the approaching consciousness, that which is approached and shown is completely grasped. Therefore, even if there is no body, it is said "because there is no situation of always following, so it is not self-contradictory to refute" because of the suspicion of existence. In order to explain the various consciousnesses of body and mind, there is also no valid cognition as cause and effect, so it is said "the body is." It is related to "one's own or another's land." Another way is "not." The word "knowledge" is related to all contents. Among them, distinguishing between the born and the unborn aspects is called "among them, temporarily." The word "measure" is explained as "mine," that is, focusing on one's own nature. Or, it should be said that, like that, focusing on one's own nature, or focusing on things different from "others." Recognizing this itself is recognizing the object. The "other" that is not the object is the thing of cause and effect. Expressing the content that prevents recognition is called "I am born from this." "Then" is because, for those others, those discriminations themselves have not disappeared. "Not" is the established tenet. Because it is close to "will be recognized," it comes from the indivisible nature. The meaning of "opening the eyes" is "not recognized before this." At that time, the eyes have no function, and because there is also no recognition of blue, etc., it shows the invisible function that is proven by refutation. Immediately after, saying "will recognize seeing the shape itself," this is showing the function of the subsequent, gradually arising two perceptions. If this has been experienced before, it will change.
Chinese
在第一生之前，不可能有体验，心中这样想着，就说是第一生。为什么呢？因为说的是以前没有过的知识。另外，提出“其他人也”这样的第二种分别念，就是“如果”的意思。那个，指的是意识的因。在第一生之前没有意识，其他人怎么能理解呢？心是从未有过的，如果身体存在，心才存在，这是确定的。那不是其他人能体验的，因此，那是不可以观察的。如果是那样，睡眠时是有意识的，从睡眠中醒来之前，如果没有特别的意识，就不能证明梦境状态没有意识。如果仅仅因为不能观察就否定，那么，梦境状态的感受也会被否定，就是这个意思。然而，这是为了迎接疑问。自证就是自己的记忆。因此，因为没有记忆，所以在梦中不可能有意识。即使有，也会忘记，意思是，因为不清晰，所以会忘记意识。如果不清晰，即使有体验，也只能看到遗忘。就像醒来时做的事情，在梦中不会记得，如果记得，就会立刻意识到这个梦正在发生，但事实并非如此。即使那样，梦中的意识也是来自醒时的意识。同样，前世的意识没有被记住，因为无法观察，所以不能否定，认为这个意识就是这样产生的。然而，如果有人认为，在睡眠状态中，梦中的意识是紧接着醒时的意识产生的，即使没有人意识到这一点，但醒来时，从睡眠中醒来，会意识到梦中的意识紧接着醒时的意识产生，那么，获得第一生的身体，也不会认为这个意识是从醒来后的前世意识产生的。