Tibetan
་དུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ངའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ང་ཡིད་འཛིན་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདག་ཏུ་རྟོག་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཟིན་པ་དེའི་དྲུང་ནས་ད་ལྟ་ངའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ངེས་འདི་ལས་ སྔ་མ་དེ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཟིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེའི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཡིད་ནི་ཞས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་གཉིས་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་དག་ནི་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་སོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་སྦྱོར་བའི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྡུ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མ་ངེས་བ་ཉིད་ནི་དེ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །མ་གྲུབ་བའི་ཉེས་བ་སྤོང་བ་ནི་མདུན་ན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །དར་འཛིན་བ་ཉིད་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་འཁོར་བའི་སྐབས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་བར་རྟོག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་མེད་བ་དེ་ཡང་སྲིད་པར་ལུང་ལས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐའ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུང་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྲིད་བར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྟན་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་གོམས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་མའི་རྣམ་པ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་བཏང་སྙོམས་ཙམ་གྱི་སེམས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཞི་བར་འདོད་པས་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་མེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཉིད་ཀྱས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་འཆད་པ་མ་ ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡུན་རིང་པོར་ད་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་མ་རངས་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་མཚུངས་པ་དག་ཅི་སྐད་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་ན། གཉི་ག་ཕན་ཚུན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དག་གི་ཚོགས་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་སོ། །སྔ་མས་བསྐྱེད་པའི་ཚོགས་པ་དེས་ཀྱང་ངོ༌། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་བས་སྔ་མའི་ལུས་དང་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྔ་མ་འཕངས་པ་ན་ཡང་དེའི་སྔ་མ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ད་ལྟ་པ་ལས་ཕྱི་མ་ལུས་དང་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དེར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འཕེན་པས་མཐའ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དབུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་ལྟོས་པས་སྔ་ཕྱི་བསམ་པ་བྱས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་དེ་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དགག་པ་ལ་འཐད་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ལུས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་བཞིན་དང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིམ་པའོ། །འདི་ལ་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་ལ་ནི་རྒྱུའི་རིམ་པས་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་ཅིག་ཅར་བྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་རེ་ཞི་གཅེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་ཁྱབ་བ་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། །ལུས་ལས་རིམ་གྱིས་བློ་འགྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་རིམ་པ་ཅན་དེ་ནི་རྒྱུ་རིམ་པ་ཅན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རིམ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་བློ་ཡང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་ཁས་ལེན་ན་ངེས་པར་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་རྗོད་པར་བྱེད་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་ མ་གྲུབ་པ་ཉིད་སྤོང་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བློ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཏེ་གང་རིམ་ཅན་མ་
Chinese
如果怀疑来世会变成什么样，那就是“我”的意思。“我”是近指，因为我执等等也是执著于自我的表现。完全被我执所束缚，从那儿产生“现在是我的生命”。从这个确定的理由可以推断出前世。这说明被我执所束缚是执著于其他生命的主要原因。 “意”是指第二个争论，如果说身体和心识是互相追随的，那么按照顺序，由《释量论》的两位作者来回答。 “变成其他”是指变成其他形态。为了结合这个意义而进行的扩展是“什么”等等。最后的阶段的心识也是行为的自性和无差别的自性，所以要理解收集方面的法。不确定性就是“如果不是那样”。正因为如此，也没有矛盾的过失。避免未成立的过失将在后面阐述。对此的回答是，就像阐述后半部分的眼睛等等一样，这是不相似法的例子。因为拥有染污是它的特征，所以才那样说。这是用轮回的场合来说明的，但不是为了完全切断的意义，因为没有任何依赖于感官的分别念。即使在脱离感官的无色界中，也存在意之识，而且经典也说明了无色界的存在，因为完全清净的三边之经典被认为是应该接受的。或者，无色界的存在是通过推理来证明的。无论习惯于什么，那都会变得清晰，就像欲望的形态一样。即使是脱离身体形态的舍心，也因为希望平息对色身的贪欲而应该习惯。因此，它们也不是不以非方便的心来显现结合，因为没有那样的行为，所以一切都由智慧本身来执持。
English
If there is doubt about what the next life will become, that is what is called "I." "I" is a near reference, because clinging to self, etc., is also a manifestation of clinging to self. Completely bound by clinging to self, from there arises "Now is my life." From this definite reason, the previous life can be inferred. This states that being bound by clinging to self is the main cause of clinging to other lives. "Mind" refers to the second debate, if it is said that body and mind are mutually following, then in order, the two authors of the Pramāṇavārttika will answer. "Becoming other" means becoming other forms. The expansion to combine this meaning is "what" etc. The mind of the final stage is also the nature of action and the nature of non-difference, so the collection of aspects of dharma should be understood. Uncertainty is "if it is not so." For that very reason, there is no fault of contradiction either. Avoiding the fault of non-establishment will be explained later. The answer to this is that, like explaining the latter half of the eye etc., this is an example of dissimilar dharma. Because possessing defilement is its characteristic, it is said that way. This is explained in the context of samsara, but not for the meaning of complete severance, because there is no conceptualization that relies on the senses. Even in the formless realm that is free from the senses, there is the mind consciousness, and the scriptures also explain the existence of the formless realm, because the scriptures of the three sides that are completely pure are considered to be acceptable. Alternatively, the existence of the formless realm is shown by inference. Whatever one becomes accustomed to, that will become clear, like the form of desire. Even the mind of equanimity that is free from the form of the body should be accustomed to because it desires to pacify the desire for the body. Therefore, they are also not manifestly combined with the mind of non-means, because there is no such behavior, so everything is held by wisdom itself.
Chinese
也是如此。不是方法中的非方法，如果不是永远断除轮回的痛苦，即使那样，也因为长久以来都不普遍使用，仅仅如此就是很大的意义。即使那样，也说了即使心不满意。如果认为同时代的事物如何互相成为原因呢？回答说，二者互相。所说互相帮助，就是说，互相为因的事物的集合，是从其他的蕴的集合中产生的，就是从前者产生的。也是由前者所产生的集合。这个意思就是说，现在比之前的身体和意识，哪个是互相为因的呢？就是从那个集合中产生的缘故。同样，当抛弃那个之前的时候，也是因为抛弃那个之前，所以本来就是没有开始的。现在之后的身体和意识，哪个是互相为因的呢？也是从集合中产生的缘故。同样，在那里，因为后面的抛弃后面的，所以本来就是没有尽头的。就像中间的状态一样，就是说，依靠什么来思考前后呢？就像那个是互相为因的一样，就是这个意思。为了遮止仅仅依靠身体，而说其他的道理，就是如果仅仅是身体。这和不是身体的所依相联系。以时间的差别，就像自性不同和变成其他一样，就是次第。对于这个，果的次第被因的次第所遍及。如果不是那样，那么所有的果都将同时产生，因为没有差别，所以对于同时产生是不合理的缘故。说那个本身，就是对于那个要珍惜。这说了周遍。说一方的法性，就是，如果从身体次第变化智慧。这个意思就是说，凡是次第的，都是由次第的因所产生的，例如其他的次第的果一样。意识的智慧也是次第产生的。如果承认这个是从身体产生的，那么一定要清楚地说明和陈述身体的次第，就是显示的意思。遣除理由不成立本身，就是这个意识的智慧。如果不是那样，就是凡是没有次第的
English
It is also like that. It is not the non-method among methods. If it is not to permanently cut off the suffering of samsara, even so, it is of great significance just because it has not been commonly used for a long time. Even so, it is said that even if the mind is not satisfied. If one thinks, how do things of the same time become causes for each other? The answer is, the two are mutual. What is said to be mutually helpful is that the collection of things that are mutually causal arises from other collections of aggregates, that is, from the former. It is also the collection produced by the former. The meaning of this is that, compared to the present, which of the previous body and mind is mutually causal? It is because it arises from that collection. Similarly, when that previous one is abandoned, it is also because that previous one is abandoned, so it is originally without beginning. Which of the body and mind after the present is mutually causal? It is also because it arises from the collection. Similarly, there, because the later abandons the later, it is originally without end. Just like the middle state, it means, what is relied upon to think about before and after? It is the meaning of saying that it is just like that which is mutually causal. To prevent relying only on the body, another reason is given, which is, if it is only the body. This is related to not being the basis of the body. With the difference of time, just as the nature is different and becomes other, it is the order. For this, the order of the result is pervaded by the order of the cause. If it is not so, then all the results will occur simultaneously, because there is no difference, so it is unreasonable for simultaneous occurrence. Saying that itself is to cherish that. This speaks of pervasiveness. Speaking of the nature of one aspect, it is, if wisdom changes gradually from the body. The meaning of this is that whatever is sequential is produced by a sequential cause, like other sequential results. The wisdom of consciousness also arises sequentially. If it is admitted that this arises from the body, then the sequence of the body must be clearly stated and stated, which is the meaning of showing. To dispel the unestablished reason itself is this wisdom of consciousness. If it is not so, that is, whatever is not sequential.