Tibetan
ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ས་བོན་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡང་སྔར་གྱི་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཚེ་མ་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མྱུ་གུ་ནི་དེ་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་ཉེ་བར་འོངས་པ་ན། ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ད་ལྟ་དེ་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ག་ལས་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཁྱེད་ཀྱི་ལན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པར་སྨྲ་བས་རང་གི་གསོ་བའི་བསམ་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉིད་བརྗོད་པའི་མཇུག་སྡུད་པས་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་མཐོང་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་ བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྩོད་པ་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱབ་པར་རོ། །མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གོ །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གོ །རྩོད་པ་དེ་ཉིད་སྡུད་པ་ནི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཁ་ཅིག་གཅིག་ལས་འགའ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལས་ཀྱི་དྲུག་པ་གཞི་ཐ་དད་པར་བྱ་སྟེ་འདོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཅི་གྲུབ་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞེས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དག་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་རྣམས་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ཙམ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའམ། འབྱུང་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན
Chinese
因此，断除了“必然不食”的随行。如果那样，由于没有种子的田地等处不生苗芽，那么断除返回，不也是仅仅由于先前的不可见吗？如果说，在驴子等的时候，即使那样不可见，苗芽也不是随其返回而产生的，因为当种子靠近时，仅仅依赖于集合完全成熟而生起。这样想之后，就说了“若无则无”这句话。如果又说，现在即使是随其返回而产生的，也不是所有时候都这样。从何处说呢？为了迎接宗派论者的怀疑，就说了“所有时候”。在那里，因为有，所以能够那样说，对于那句话，你的回答是什么，在这里也同样适用，这是合理的。如此辩论者以自己滋养的想法总结宗派，因此就说了“因此”。使二者显现可见的是“若有则必然不食”。 这表明，依赖于真实的世俗，因和果互相遍及。依赖于胜义谛，使辩论产生怀疑的是“那样”，即遍及。所谓“因为不可见”是指随行和返回。所谓“不是因和果的实物”是指先前和之后。总结辩论本身是“随行和”。所谓“如果差别”是指宗派。所谓“在某些情况下，从一个到另一个，也没有见到因和果的实物”，这是将业的第六格作为不同的基础来提出，意思是“为了”。如果那样，会成立什么呢？回答说“不是其他世间”。对于想要仅仅留下“生”的人来说，因为成立了仅仅留下“识”，为了使自己和他人的所立宗更加清晰，所以获得了巨大的收获。所谓“如果”是指，经部仅仅致力于辩论和考察，实际上什么也没有。因和果的实物或者生，仅仅是名言而已。
English
Therefore, it cuts off the following of "necessarily not eating." If that is the case, since sprouts do not grow from fields without seeds, etc., isn't the cutting off of returning also solely due to the previous invisibility? If you say that even if it is invisible at the time of donkeys, etc., sprouts are not produced following its return, because when the seed comes near, it arises relying only on the complete ripening of the collection. After thinking this way, he said, "If there is none, then there is none." If you also say that even if it is produced following its return now, it is not always like that. From where do you say that? In order to welcome the doubts of the proponents of tenets, he said, "All the time." There, because there is, one can say that. Whatever your answer is to that statement, it is reasonable that it also applies here. Thus, the debater concludes the tenets established by his own nourishing thought, therefore he said, "Therefore." What makes both visible is "If there is, then it is necessarily not eaten." This shows that, depending on the true conventional, cause and effect pervade each other. Depending on the ultimate truth, what makes the debate doubtful is "that," which is pervasive. "Because it is invisible" refers to following and returning. "Not being the reality of cause and effect" refers to before and after. Summarizing the debate itself is "following and." "If difference" refers to the tenets. "In some cases, from one to another, the reality of cause and effect is not seen either," this is to propose the sixth case of karma as a different basis, meaning "for the sake of." If that is the case, what will be established? The answer is "not another world." For those who want to leave only "arising," because it is established that only "consciousness" remains, in order to clarify the tenets established by oneself and others, a great gain is obtained. "If" means that the sutras are only devoted to debate and examination, but in reality there is nothing. The reality of cause and effect or arising is only a name.
Tibetan
་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་དག་ལས་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་པའམ་ལྡོག་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ། །ཁས་ལེན་ན་ཡང་བློ་ནི་བློ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མའི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་བསླད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་བསྙོན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དག་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་གང་གིས་དེ་གྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་ལ་གུས་ཤེ་ན། འཁྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་འོག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བླ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་འདོད་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞག་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་གཉིས་པོ་འགའ་ཡང་མེད་ དོ། །དེ་ལ་མ་ལྟོས་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བསྙོན་པ་བས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞི་བ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཉེས་སུ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དེར་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་ལས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོ་རིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་ཀ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གཞན་ངེས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས། དེ་མ་ངེས་པའི་ཉེས་པ་བཤད་པ་ནི། འདོད་ཆགས་པའི་ནོར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ངེས་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་བྱང་ཞིང་གྲོལ་བར་བྱས་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པར་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་འགྲུབ་ཅིང༌། བར་དུ་ཡང་མི་འདོད་པའི་རང་གི་ལས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ངེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ནོར་པ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གཞག་པ་ནི། གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཕན་པ་མཐའ་དག་དང་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དེ་དག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ནི། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ན་ནི་ཐ་སྙད་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་བླའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བདེ་བའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་རྟོག་པར་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོག
Chinese
如果问：回答说，来世也是如此，名为世俗谛存在，这是余论。如果连世俗谛的因的实物也不承认，那么，从诸要素产生的心识，以及在某处进入或返回，也无法成立。如果承认，那么心识是由心识本身产生的，这就成立了。如果，这是个连接词。如果因为是量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的障碍，那么名为世俗谛岂不是虚假的？因此，如果否认来世和肯定来世有什么区别呢？如果有人问，凭什么要尊重成立来世的世俗谛呢？回答说：这是在迷惑之下。这个“此”指的是成立来世的特征。“稍许”表示稍微希望的意思。如果考虑到无二的安立，那么两者都不存在。如果不考虑它，那么与否认来世相比，更应该接受肯定来世，这是它的意思。为什么呢？因为提到了“寂静”，在无二显现的那个时刻，烦恼的那些行为会完全平息。天界是指用显现崇高的词语来表达，仅仅是完全成就。因为果与两者都一致。这样，在讲述了确定有他世的功德之后，接下来讲述不确定的过患，即“贪恋的过患”。如果确定有来世，那么就会努力从烦恼等集合中解脱出来，这也要通过生生世世的习惯才能最终实现，并且在中间也会阻止那些不想要的自己的业的流转。如果不确定，那么将贪恋等过患随意安立，这会损害具有两种特征的果，即一切利益和可见的功德，以及那些殊胜之人。进入殊胜之道的人，才被称为殊胜之人。因此，如果依赖世俗谛，那么依赖这个世俗谛才是最好的。即使在梦中，也希望是快乐的因缘，而不希望想象可怕的景象。如果眼睛等
English
If asked, the answer is that the next world is also the same, called conventional truth, which is a remainder. If even the cause of the substantial object is not admitted in conventional truth, then the mind arising from the elements, and entering or returning somewhere, cannot be established. If admitted, then it is established that the mind arises from the mind itself. "If" is a conjunction. If it is an obstacle to valid cognition ( प्रमाण，pramāṇa，measure), then isn't what is called conventional truth false? Therefore, if there is no difference between denying the next world and affirming it, then why respect the conventional truth that establishes it? It is said that it is under delusion. This "this" refers to the characteristic of establishing the next world. "A little" means a slight desire. If we consider the establishment of non-duality, then neither exists. If we do not consider it, then it is more appropriate to accept the affirmation of the next world than to deny it, that is its meaning. Why? Because "peace" is mentioned, and at that moment when non-duality manifests, those actions of afflictions will be completely pacified. Heaven is to be expressed by the word of manifest sublimity, it is only completely accomplished. Because the fruit is consistent with both. Thus, after speaking of the merits of determining the existence of another world, the fault of uncertainty is then spoken of, namely, "the fault of attachment." If it is certain that there is a next world, then one will strive to be liberated from the aggregates of afflictions, etc., which will ultimately be achieved through the habit of lifetimes, and in the meantime, one will also prevent the flow of one's own unwanted karma. If it is uncertain, then randomly establishing the faults of attachment, etc., will harm the fruit with two characteristics, namely, all benefits and visible merits, as well as those noble beings. Those who enter the noble path are called noble beings. Therefore, if one relies on conventional truth, then relying on this conventional truth is the best. Even in dreams, one desires the appearance of the cause of happiness, but does not want to imagine terrible sights. If the eyes, etc.