Tibetan
།དེས་ན་བ་དི་གཉིས་ནི་འགལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འཕངས་བའི་རྩོད་པ་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཚད་མ་མེད་པར་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འགྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་བའི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་གྲུབ་ཅེ་ན། འོ་ན་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་སྟོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཅི་སྟེ་ངེས་པར་མི་བྱེད། འདི་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ལས་སྐྱོན་གཞན་ནི་བརྗོད་པར་བྱར་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་ན་དེ་ལ་ལ་བར་དོར་ནས་དབུ་མ་ཉིད་ཉེ་བར་དང་བཀོད་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཅིང་དྲ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཅི་འདྲ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་བོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེས་ན་འདི་འདྲ་བའི་སྟོང་བར་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་མཚོའི་བཞེད་བ་བཀོད་ནས་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པས། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་ཉིད་དབུ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བརྗོད། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པ་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལུགས་འདི་གཉིས་དེ་ཁོ་ནར་ཐ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་གཉིས་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མི་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་འགལ་མོད། འདི་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཚད་མ་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་པ་ཉིད་དང་གསལ་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་སུན་འབྱིན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་དང་པོའི་ཕྱོགས་གཉི
Chinese
因此，这两种论点是相违背的。所谓“一切法皆空”这句话，意思是说由此引发的争论也不存在。他们心想，没有量，所要证成的就无法成立。如果依靠世俗的量来成立空性，那么为什么不一定从体验中确定不是空性呢？对于这一点，除了世俗本身之外，没有其他的过失可以说了。以世俗来成立，这本身就是所希望的，那么怎么能成立一切皆是空性呢？如果说甚至连识也并非存在，难道不是一开始就这么说的吗？那么怎么能舍弃它，而将中观作为亲近和安排呢？“一切皆空性且如网”等 已宣说。所谓“一切空性是什么样的”，意思是说，一切常法皆是空性。正如法王的代表所说：“非真遍计有，于彼二者皆非有，空性于彼亦是有。”所谓“非真遍计有”，如经中所说：“心与心生三界。”对于此，以非真实的所取和能取二者皆是遍计所执而说。因此，这是依赖于宣说如此空性。如是，在安立了寂护论师的观点后，以种种无二作印证，因为在实性中已舍弃了增益和诽谤二边，所以将证悟到识之自性即是中观。正如怙主彼者所说：“非空非不空，如是故说一切，有故无故有，是即中观道。”因此，这两种体系因为在实性中无别，所以仅仅揭示一个，也就揭示了第二个。对于此，也没有与体验相违背之处，因为不遮止明亮之自性。然而，即使不相违背，对于如此的空性，又有什么需要成立的呢？对此，他说，有什么样的量呢？意思是说，是知识本身和明亮之自性等等。对此，以驳斥前世的场合，而对最初的两种观点
English
Therefore, these two arguments are contradictory. The statement "all dharmas are empty" means that the dispute arising from it also does not exist. They think that without valid cognition, what is to be proven cannot be established. If emptiness is established based on conventional valid cognition, then why is it not necessarily determined from experience that it is not emptiness? Regarding this, there is no other fault to be mentioned besides conventionality itself. Establishing it conventionally is what is desired, so how can it be established that everything is emptiness? If it is said that even consciousness is not existent, wasn't that said from the beginning? Then how can one abandon it and closely arrange Madhyamaka itself? "All is emptiness and like a net," etc. has been spoken. The meaning of "What is all emptiness like?" is that all permanent dharmas are emptiness. As the Regent of Dharma said, "The unreal, the totally imagined, exists; in it, both do not exist; emptiness also exists in it." The "unreal, the totally imagined" is, as it is said, "mind and mental events, the three realms." Regarding this, it is said that the two, the unreal graspable and the grasper, are both totally imagined. Therefore, this relies on speaking of such emptiness. Thus, after establishing the view of Acharya Śāntarakṣita, it is sealed with various non-dualities. Because the two extremes of imputation and defamation are abandoned in reality, it will be realized that the nature of consciousness itself is Madhyamaka. As the Protector himself said, "Not empty, not non-empty, therefore everything is said; because of existence, because of non-existence, there is existence; that is the Middle Way." Therefore, since these two systems are inseparable in reality, revealing one also reveals the second. Regarding this, there is also no contradiction with experience, because the nature of clarity is not obstructed. However, even if there is no contradiction, what needs to be established for such emptiness? To this, he said, what kind of valid cognition is there? The meaning is that it is knowledge itself and the nature of clarity, etc. Regarding this, in the context of refuting the previous life, the first two views
Tibetan
ས་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཐ་སྙད་བཏགས་ནས་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་མའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། ཟས་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་བ་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཀྱིའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འོངས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགག་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལྟར་བཅོས་པའོ། དེ་ལ། གལ་ཏེ་འགྲོ་འོང་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་ བྱ་བའི་སུན་འབྱིན་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་འཐད་པ་བཤད་པ་ནི་དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་མའི་ལུས་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་རྔུབ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་རིགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འཐད་ཅེ་ན། གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཡོ་བ་ཉིད་དང་འདོད་པའི་ཁད་པར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། རང་རིགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྔ་མའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་མོད། སྔ་མའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཕ་མའི་གོམས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གཡོ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པར་བཞག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དེ། སྔར་གྱི་བློ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བཅད་བྱ་བརྗོད་པ་ནི། །ཕ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟློག་པ་ལ་གནོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་པའམ། དེ་འདྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཐོང་བ་ལས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཟློག་པ་གོམས་པ་ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་ནི། གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོམས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཉིད་དུ་གསལ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ལ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མཐོང་བས་ནི་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གོམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་གང་གཡོ་བག་དང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གོམས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དབུས་ཀྱི་གན
Chinese
为了驳倒对方而立论并随后陈述，就叫做“如果”。“父母的身体等等”中的“等等”一词，指的是食物等等的显现。“身体的巨大来源”指的是将要产生的身体。“另外”指的是，这本身所说的是从其他世界而来的。“因为是站在驳斥的立场上，所以如同改造了不可见的自性一样。对此，如果因为没有见到来去。” 因为将要阐述驳斥，所以为了产生怀疑。解释前世的合理性，就叫做“那是不真实的”。并非仅仅从父母的身体产生。呼吸等等，如果不依赖于自己的种类，是不合理的。为什么那样不合理呢？因为来自于具有运动等等特征的自性的差别，所以是因为那个缘故。如果来自于运动本身和欲望的差别等等的法所造成的自性的差别，不依赖于自己的种类，也就是说，不依赖于先前的摄取，那本身是不合理的，虽然这样说了。如果认为先前的摄取就是父母的习惯，那么就说了“运动等等也是”。对于安立为运动等等的那个自性，也就是先前的智慧和感官等等，是随顺于那个习惯的。陈述所要简别的是：父母等等。陈述对遣返的妨碍，就叫做“如果不是那样”。与非圣洁之人交往，或者从见到那样的论典而产生的法，以及具有那种法等等，如果从遣返习惯而变成不具有法等等，那么就阐明了习惯等等的习惯是先前已经存在的。如果不是那样，那么就会随顺父母的自性。因为在某些情况下，见到某些事物的自性随顺，所以就确定了那也是像那样已经习惯了。凡是成为运动、狡诈和具有法等等的法，那一切都是由先前的习惯所产生的，例如中央的处
English
To establish a thesis and subsequently state it in order to refute the opponent is called "if." The word "etc." in "parents' bodies, etc." refers to the appearance of food, etc. "The great source of the body" refers to the body that is to be produced. "Otherwise" means that what is said here is that it comes from another world. Because it is on the side of refutation, it is like transforming the invisible nature. To this, "if because coming and going are not seen." Because the refutation is about to be explained, in order to create doubt. Explaining the rationality of the previous life is called "that is not true." It is not produced only from the parents' bodies. Breathing, etc., is unreasonable if it does not depend on its own kind. Why is it unreasonable like that? Because it comes from the difference in nature that has the characteristics of movement, etc., so it is for that reason. If it comes from the difference in nature caused by the dharma of the difference between movement itself and desire, etc., it does not depend on its own kind, that is, it is unreasonable not to depend on the previous acquisition, although it is said like that. If it is thought that the previous acquisition is the habit of the parents, then it is said that "movement, etc. is also." For that nature that is established as movement, etc., that is, the previous wisdom and senses, etc., are in accordance with that habit. Stating what is to be distinguished is: parents, etc. Stating the obstacle to the reversal is called "if it is not like that." Associating with non-holy people, or the dharma arising from seeing such scriptures, and having such dharma, etc., if it changes from reversing habits to not having dharma, etc., then it clarifies that the habits of habits, etc., are pre-existing. If it is not like that, then it will follow the nature of the parents. Because in some cases, seeing the nature of some things follow, it is certain that it has become accustomed in the same way. Whatever becomes the dharma of movement, cunning, and having dharma, etc., all of that is produced by previous habits, for example, the central place