Tibetan
རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མི་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་པ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མི་བཟོད་པས་ཅི་རུང་བ་སྨྲོས་ཤིག། བསྟན་བཅོས་དང་མཚོན་ཆའི་ཐབས་དང༌། བཟོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེར་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བློ་ཅན་ནི་རེ་ཞིག་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་གཞན་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེལ་བས། དེས་ནི་སྲིད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ནི། ངོ་མཚར་ལ་སོགས་པས་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྲིད་པས་བློ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་ཀྱི་མ་མཐོང་བ་ལ་རེ་བ་སུ་ཡོད། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ངེས་པའི་རྒྱུའི་ཚིག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཆགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚིག་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྣམ་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཚིག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཡར་པོ་ནི་བརྙས་པ་སྟེ། དེས་བྱས་པ་ནི་གཡར་པོའོ། །དེས་སམ་དེ་བརྒྱན་པའི་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་དང་མ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རིག་པ་མི་ འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བྱུང་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །རེ་རེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གཅིག་གོ །རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ངེས་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཚིག་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་ནི་སུལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ལོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བའི་ཚིག་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་ཅེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན། འདོན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ལྷགས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་དེ་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ནིའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལ་ངེས་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཅར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པ་ནི། ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གང་ལ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དེ་འཁོར་པ་འདིར་ཐོག་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འཁོར་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ རིག་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་གཞུང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐོག་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་བསམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཅི་འདྲ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྐྱོན་འདི་དག་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བས་འཇིགས་པས། དེ་སྤོང་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་འདི་འདྲ་བའི་སུན་འབྱིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་རིག་པ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་འདི་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་བཤད་ནན་ཏན་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེས་བཤད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མོ། །གཞན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་དེའི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་པ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐར་པའི་ཤེས་པ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེ་ངེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་སྟེ། གྲངས་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པ་ནི་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བུའི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཤེས་བ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ངེས་པ་ཅི་ཡོད། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ན་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སུན་འབྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲིན་བུའི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ཤེས་པ་སྟེ། ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྟོན་པ་པོ་ལ་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་མོད། འདི་ཚད་མ་གང་གི་ཚེ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ཤེས་པ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་དེ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོའི་ཐད་ནས་ མི་ཤེས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་དེའི་ཚེ་དེའི་ཡུལ་གྱིས་ཤེས་བ་ཤེས་པས་ན་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བས་ན་འདི་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཙམ་རིག་པས་ཚད་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མངོན་པར་འདོད་པ་རིག་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱིས་གཙོ་བོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་གྲོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཤེས་བ་བརྗོད་དོ། །སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཙམ་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་དེ་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུའི་དོན་དང་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་སའི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཙམ་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཙམ་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་དང། ཚད་མས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དག་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
Chinese
推测也不是原因，我是这么想的。像这样，因为没有发现原因，所以证明了没有一切智者，说些可以忍受的话吧！经论和武器的方法，以及工巧等等，在那里达到极致的智者，暂时是可见的，为了消除像那样也会变成其他事物的疑惑。为了说明那甚至连存在都不是，所以说“经论等等”。意思是说，所见的经论等等，因为奇妙等等而习惯，或许会使智慧变得非常敏锐，但对于未见的事物，谁会有期望呢？为了说明通过其他方式也不能确定，所以说“它的知识”等等。为了说明也没有确定它的原因的词语，所以说“凡是贪著”等等。意思是说，词语是与贪欲等等、各种各样、关联的，而一切智者是您自己想要与这些分离的。因此，对于他来说，词语是不存在的。借用是轻蔑，由它所做的是借用的。因为没有由它或者装饰它的那样做的人，以及知道的人，所以是证明不存在和不确定的。即使没有未发现原因，一切智也不合理。如果像这样逐渐地或者同时地知道一切，那么，暂时为了说明不是逐渐的，所以说“发生”等等。“各自”的意思是，通过自己的特征的自性。“每一个”的意思是，一个一个。因为从海洋等等中分别指示，所以完全了解它本身，如果认为也应该像那样确定，所以说了“完全了解一个方面”。从词语中推测完全了解一个方面，就会变成没有痕迹，意思是说，一切都有年份。然而，难道在其他方面没有那样种类的词语吗？因此，如何推测完全了解一个方面呢？所以说了“士夫”。因此，因为存在完全了解一个方面，所以一切都会变成一切智者。如果习惯于仅仅一个经论等等，那么，这
English
Inference is also not the cause, that's what I think. Like this, because the cause is not found, it is proven that there is no omniscient one, say something tolerable! The methods of scriptures and weapons, and crafts, etc., the wise who reach the extreme there, are temporarily visible, in order to eliminate the doubt that they may also turn into other things. To show that it is not even existence, it is said, "Scriptures, etc." The meaning is that the visible scriptures, etc., because of wonders, etc., may become accustomed to making wisdom very sharp, but who would have expectations for unseen things? To show that it cannot be determined by other means, it is said, "Its knowledge," etc. To show that there are no words that determine its cause, it is said, "Whoever is attached," etc. The meaning is that words are related to attachment, etc., various kinds, and connections, but the omniscient one is what you yourself want to be separated from these. Therefore, for him, words do not exist. Borrowing is contempt, what is done by it is borrowing. Because there is no one who does it like that by it or decorates it, and no one who knows, it is proof of non-existence and uncertainty. Even if the cause is not found, omniscience is not reasonable. If everything is known gradually or simultaneously like this, then, temporarily, to show that it is not gradual, it is said, "Happened," etc. "Each" means by its own characteristic nature. "Each one" means one by one. Because it is indicated separately from the ocean, etc., so it is fully understood itself, if it is thought that it should also be determined like that, so it is said, "Fully understand one aspect." Inferring fully understanding one aspect from words will become without a trace, meaning that everything has years. However, isn't there that kind of word in other aspects? Therefore, how to infer fully understanding one aspect? So it is said, "Purusha." Therefore, because there is a complete understanding of one aspect, everything will become omniscient. If you are accustomed to only one scripture, etc., then this
Chinese
难道不是看到求学者们的智慧和心性等有小、中、大各种差别吗？同样，我认为也应该有达到极致的智慧。因此说，具有差别。 “甚为”这个词缀的集合是增加的意思。如果认为仅仅完全了解一个方面，就不是一切智者，而是因为显现了一个方面的真相呢？因此说，一个方面即是。 “此乃”是指了解一个方面的真相。 “于他”是指须弥山等产生迷惑的原因，因为对于具有该境的知识，不能产生确定性。 表达同时的方面是“同时”。 为什么不是呢？因为对于任何事物，知识圆满的意义在此轮回中被认为是最初的。 这其中的含义是：如果轮回本身是无始的，那么就不会有一切智。如果有一切智，那么它就不是从自己的论典中成立的无始。 成立的最终意思是：我们不希望建立像一切智者那样具有这些过失，因为我们害怕恶趣和轮回，所以我们希望显现一位能够完全了解所有对于断除这些恐惧有用的事物，并能近似地指示这些事物的人。对于这样的人，不存在这样的驳斥，并且对于这样的人，作者和认识的理由也成立。 后来将会说明，对于一切一切智者的智慧方面，不存在这些驳斥。 因为已经认真地进行了确定的解释。 也就是说，是为了随之建立他所说的话。 “想要随之建立其他”是指解脱等道路。 “其他知识”是指海洋等微尘的数量等。 无论谁将要讲述近似指示它的事物，如果完全了解它，也不能确定会成就解脱的知识，因此说“即使确定”，也就是说，即使从那个数量中也能确定它
English
Isn't it seen that the wisdom and temperament, etc., of seekers vary in small, medium, and large ways? Similarly, I think there should also be wisdom that reaches the ultimate. Therefore, it is said to possess distinction. The collection of the word "very" means addition. If it is thought that merely completely understanding one aspect is not being omniscient, but rather because one aspect of the truth is manifested? Therefore, it is said, one aspect is it. "This is" refers to understanding the truth of one aspect. "To others" refers to the cause of confusion for Mount Sumeru, etc., because certainty cannot be generated for those who possess knowledge of that realm. Expressing the simultaneous aspect is "simultaneous." Why not? Because for any thing, the meaning of complete knowledge is considered to be the beginning in this cycle. The meaning here is: if the cycle itself is without beginning, then there would be no omniscience. If there is omniscience, then it is not without beginning, established from its own treatises. The ultimate meaning of establishment is: we do not wish to establish someone like an omniscient being who has these faults, because we are afraid of bad destinies and cyclic existence, so we wish to manifest someone who can fully understand all the things that are useful for abandoning these fears and who can approximately indicate these things. For such a person, there is no such refutation, and for such a person, the agent and the reason for knowing are also established. It will be shown later that for the wisdom aspect of all omniscient beings, these refutations do not exist. Because a definite explanation has been carefully made. That is, it is for the purpose of subsequently establishing what he has said. "Wanting to subsequently establish others" refers to the path of liberation, etc. "Other knowledge" refers to the number of atoms of the ocean, etc. No matter who is going to tell about the things that approximately indicate it, if one fully understands it, one cannot be certain that the knowledge of liberation will be accomplished, therefore it is said "even if certain," that is, even from that number it can be determined
Chinese
因为这是合理的。然而，如果说仅仅需要了解昆虫的数量等等，那么对此有什么确定性呢？如果说了解一切，那么也会了解显现的意愿，那么反驳说并非如此，这意味着不确定。为什么呢？因为有了解昆虫数量等等一切的知识，所以是知识，因为没有确定性，所以没有征兆。那个本身，指的是意愿本身。应该了解的是，为了向他人指示，所以应该了解。如果说导师有意的知识，那么这是什么量？如果说当他了解时，那么就说了。因此，从指示者的角度来看，那些不了解的人，在那个时候，通过那个对境了解知识，因此，因为完全了解具有显现意愿的对境的知识，所以这是不了解的人的量，如果那样了解，那么就是被调伏者的量，这是这个意思。对于其他人来说，也指的是微尘的数量等等。如果说仅仅通过了解显现的意愿就是量，那么那时其他的显现意愿的知识也会变成量吗？因此说了“通过人的目的”。通过人的目的主要了解，指的是解脱的特征的所证知识。刹那坏灭和无我等等，通过量完全清净的一切共同特征，那个仅仅了解，指的是完全了解解脱的道路。那个本身是量，而不是仅仅了解显现的意愿。为什么只有那样才是量呢？因为这个仅仅通过人的目的和通过量完全清净的一切的那个仅仅完全了解，才是应该依靠的，而不是仅仅了解大地的形状等等显现的意愿。剩余的，指的是仅仅了解显现的意愿。因此，人的目的的主要和通过量完全清净的一切的那个仅仅清净了解，才是量。那个也是