Tibetan
པའི་ཕྱིར་མེད་ནའོ། །འོ་ན་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་གཞན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་གལ་ཏེ་ཡང་རྟག་པར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ལ་ངེས་པ་ཡང་མེད་པ་དེས་ན་ཚད་མ་གྲུབ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན། །གཉིས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་སྐྱེ་བའམ་ཤེས་པའིའོ། །སྐྱེད་བྱེད་མེད་ན་ཡང་ག་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གང་གིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་དེ་འབྱུང་བར་ངེས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གུས་པར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རེ་ཞིག་སྐྱེད་བྱེད་མེད་པ་བརྗོད་པ་ནི། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ན། སྔགས་ལ་སོགས་པས་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྔགས་དང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱུད་ནི་སྨན་ནོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སླུ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ་སྙམ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་སྨོས་སོ། །ཚིག་ནི་ལུང་ངོ༌། །ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རིག་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་དབང་པོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནམ། དབང་པོ་དང་དོན་ནམ། གོམས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་ པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེ་ལ་བཞག་ནས་རིམ་གྱིས་འགོག་པ་ནི། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། དབང་དོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལ། དོན་ཡང་རྒྱང་རིང་བ་དང་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་གཉིས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་མཐའ་དག་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཉེས་པ་གཞན་སྨྲས་པ་ནི། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཕྲད་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་སྙམ་ན། དབང་པོ་ཕྲད་ནས་འཛིན་བ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་ཕྲད་ནས་འཛིན་པར་གནས་པ་ན། ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དེ། །གང་ཞིག་མ་ཕྲད་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབང་པོ་མ་ཕྲད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཉེས་པ་སྔ་མ་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། དེའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེའིའོ། །སྔར་ནི་དབང་པོའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཏེ། དབང་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་དབང་ནི་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དབང་པོའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པའོ། །དེས་ན་གོམས་པ་ལས་གསལ་བ་ཡིན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དབང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ལུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་གསལ་བ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ལུང་ལ་བརྟེན་བ་ཁས་ལེན་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འཁྲུལ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་གིས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རིགས་མཐའ་དག་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཉེ་ བར་མཁོ་བས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གོམས་པ་ལས་ཚད་མའམ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཐམས་ཅད་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེལ་བས། བཞི་པས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་གྲུབ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་དཔག་མེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པ་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་
Chinese
པའི་ཕྱིར་མེད་ནའོ། །如果這樣，那麼這兩種原因對於其他薄伽梵也不會改變，因為不是存在。如果也承認不是恆常，即使那樣，僅僅承認必須證成，難道不會毫無疑問地變成有兩種原因嗎？因為沒有的緣故，所以生也沒有，確定也沒有，那麼是什麼樣的量成立呢？第二個是說那個沒有本身。就像這樣，這是在《釋量論》中有的釋論。那個能成立的是生或知的。如果沒有生者，又怎麼能成立，誰來隨順成立？如果那個果是必定會產生的，那麼那時就會恭敬地隨順成立，以及連同成立的隨順成立，這是彼岸美者和論理者等。那暫且是說沒有生者，暫且是這樣。如果隨順證成了什麼的原因呢？如果憑藉不可思議的力量，想著憑藉咒語等就能成立，所以說了咒語等。རྒྱུད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是藥。སྩོགས་པའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的詞表示寶珠等，因為在它的所有身體上都能見到。如果那是能成立的，那時所有作者都會變成一切智者，那是不適合顯示互相矛盾的真實的種類。現在是說沒有能知者，那是那個確定的原因也是。想著因為見到柱子等不會欺騙，所以也能隨順推知其他，所以說了一方。ཚིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是聖教。再者，為了顯示因為沒有生者，所以不可能有一切智，完全知一切的原因是根識嗎？是根和境嗎？是連同串習的意識或比量嗎？
English
because of the absence of pa'i. If so, then these two causes will not change for other Bhagavad-s either, because it is not existence. If it is also admitted that it is not permanent, even so, just admitting that it must be proven, will it undoubtedly become having two causes? Because of the reason for non-existence, there is also no birth and no certainty, so what kind of valid cognition is established? The second is to say that absence itself. Like this, this is the commentary that exists in the Pramāṇavārttika. That which establishes is birth or knowledge. If there is no producer, how can it be established, who will subsequently establish it? If that result is certain to arise, then at that time it will respectfully subsequently establish, and together with the established subsequent establishment, this is the other shore beautifier and the logician, etc. That for the time being is saying that there is no producer, for the time being it is like this. If what cause is subsequently proven? If by inconceivable power, thinking that it can be established by mantras etc., so mantras etc. are said.རྒྱུད་（Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning）is medicine. The word སྩོགས་པའི་（Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning） means jewels etc., because it can be seen on all its bodies. If that is the establisher, then at that time all authors will become omniscient, that is not suitable for showing the kinds of mutually contradictory reality. Now it is saying that there is no knower, that is also the cause of that certainty. Thinking that because seeing pillars etc. does not deceive, so it can also subsequently infer others, so one side is said. ཚིག་（Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning）is the holy teaching. Furthermore, in order to show that because there is no producer, it is impossible to have omniscience, is the cause of completely knowing everything the root consciousness? Is it the root and the object? Is it the mental consciousness or inference together with habituation?
Chinese
如果说这两个都是智慧的因，那么所有的人都会变成智慧，这是非常过分的。如果承认感官的知识是全部的智慧，那么就会有其他的过失，比如不净等等。如果认为感官是接触之后才认知的，所以没有这个过失，那么就说感官接触之后才认知。如果感官处于接触之后才认知的状态，怎么能说是全部的智慧呢？因为没有接触到的东西，就不会产生相应的意识。因此，不能承认感官在没有接触的情况下也能认知，所以只有之前的过失。第三个是消除：用“他的意”来说明，这是指想要成为全知者的人的意。之前，不随顺感官的意识也是不存在的，只有随顺感官才会产生。如果问这是为什么，就说“意的知识是自主的”，这是指不随顺感官的。因此，即使从习惯中变得清晰，意的知识也不会变成所有事物的对象，因为它跟随感官，所以是具有确定对象的。如果认为依靠经文，从清晰的意识中，所有事物都会变成对象，那么如果承认依靠经文，这个意的意识不仅不是所有事物的对象，而且还会变成错误的，因为它与外在的事物没有关联。经文也不是显示属于三界的所有种类，而只是显示需要的。因此，依靠它的意的意识，怎么能从习惯中产生量，或者使所有事物都变得清晰呢？因此，意的意识也不是因。如果认为通过推理可以把握一切并进行禅修，那就不是错误的。为了消除这个疑问，第四个是进行驳斥：推理不能成立自己隐藏的事物，因为没有征象。因此，没有成立一切的推理，也没有以一切为对象的禅修。因此。
English
If both of these are the cause of wisdom, then all beings will become wisdom, which is too extreme. If one accepts that sensory knowledge is all wisdom, then there will be other faults, such as impurity, etc. If one thinks that the senses perceive only after contact, so there is no fault, then it is said that the senses perceive only after contact. If the senses are in a state of perceiving only after contact, how can it be said to be all wisdom? Because the corresponding consciousness does not arise from what is not contacted. Therefore, it should not be admitted that the senses can perceive without contact, so there is only the previous fault. The third is to eliminate: it is explained by "his mind", which refers to the mind of the person who wants to become omniscient. Before, the consciousness of mind that does not follow the senses is also non-existent, it only arises by following the senses. If you ask why this is, it is said that "the knowledge of mind is autonomous", which means it does not follow the senses. Therefore, even if it becomes clear from habit, the knowledge of mind will not become the object of all things, because it follows the senses, so it has a definite object. If one thinks that relying on the scriptures, all things will become objects from the clear consciousness, then if one admits relying on the scriptures, this consciousness of mind is not only not the object of all things, but will also become wrong, because it has no connection with external things. The scriptures also do not show all the kinds belonging to the three realms, but only show what is needed. Therefore, how can the consciousness of mind relying on it generate validity from habit, or make all things clear? Therefore, the consciousness of mind is also not a cause. If one thinks that everything can be grasped and meditated through inference, then it is not wrong. In order to eliminate this doubt, the fourth is to refute: inference cannot establish what is hidden from itself, because there is no sign. Therefore, there is no inference that establishes everything, and there is no meditation with everything as its object. Therefore.