Tibetan
་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནའ་མ་དེ་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལེགས་ཤེས་བྱས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ནའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་འབྲས་བུའོ། །གཤོལ་གྱི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ན་ཁྱད་པར་རོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཤལ་བས་བཤལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ངེས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྟེ། ནས་ལ་སོགས་པའི་མྱུ་གུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཤོལ་གྱི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བས་རྩོད་པ་བྱེད་དོ། །ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱད་པར་ལས་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། ནུས་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་བློས་ཁྱད་པར་མེད་པར། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་འདི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དང་པོ་ལྟར་ན་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱེད་པར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་དེའི་ཁྱད་པར་དོན་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ནི་སོ་སོ་སོ་སོར་དེ་རེ་རེ་ཞིང་ནུས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལའང་སྟེ། དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས། གལ་ཏེ་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རང་གིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཚོན་པར་མི་བྱེད་ན། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མེད་པས་ན། རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འདི་དག་གོ །རྟག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཕན་ཚུན་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རང་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གཅིག་ལ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་འཇུག་པར་བརྗོད་ཀྱི་སོ་སོར་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་མཐའ་དག་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ།། རྣམ་པའི་ཚོགས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་སོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མིག་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་རེ་རེ་ལས་རང་བཞིན་མཐའ་དག་སྐྱེ་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་མིག་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་ཁྱད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རེ་རེ་ལས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲས་བས་བསམས་པར་རྟོགས་ནས་གཞན་གྱིས་འོན་ཏེ་མིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་ནི་དཔེ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་བྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པ་ནི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་ནི་འདི་ལྟར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དམིགས་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་གཟུགས་སམ་མི་གཞན་དང་གཞན་ཉེ་བར་གནས་པའི་དུས་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་མིག་དང་གཟུགས་དག་ལ་སྨོས་སུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཡང་རང་རང་ གི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གནས་སྐབས་དེར་ཡང་རང་གི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་མིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །བཤད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དགའ་བ་དང་མི་གསལ་བ་མི་དགའ་བ་སྟེ། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་གོ །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །འདིས་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཕྱེད་བཙུམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པས་རྒྱུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུར་ནི་ངའོ་ཞེས་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་རང་དང་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རིགས་པ་འདི་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་པས། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི
Chinese
也没有。承认这一点本身就是很大的过错，这是它的意思。说会变成没有穷尽，这是为了从其他方面解释。为什么呢？因为说是诸因的因。说是那本身，是因为不是那个古代的东西本身。说是很好地了解了那个，就是在很好地完成了那个等等的时候。它的差别就是果。犁的运作等等，因为从那之外的其他事物中变得不同，所以是差别。等等的词语包括用扫帚清扫等等。跟随确定的转变方式，就是具有转变，也就是与它相关联，是青稞等等的幼苗的生长等等的特征。就像犁的运作一样，因为没有看到在境等等上有差别，所以进行争论。由于互相接近的因缘，从差别中，所缘等等 在聚集的刹那，虽然没有依赖自性的差别，但是能力所产生的差别是必须无疑地承认的，这是回答的意思。这也可以从其他方面解释，如果变成果的智慧没有差别，境和根聚集的因就像自在天也是因一样，不是这样的，因为果，也就是识，也有差别。从反面的角度来展示那本身，就是说没有常有的差别等等。说是差别成立，就像第一个解释一样，是依赖于因的差别。剩余的部分很容易理解。第二个是想要说依赖于果。依赖于果，也就是依赖于识，在领悟的自性等等的自性之集合中，对于作为识的特征的果的相续的差别，如果没有与意义相似等等的特征，那么单独地，一个一个地，对于没有能力的色等等的集合，以及对于产生所有事物的自性，也会变成没有能力。意思是说，那些单独不能产生那个果的事物，如果在聚集的状态下，也没有自己所产生的差别的话。
English
There is also not. Acknowledging that in itself is a great fault, that is its meaning. Saying it will become without end, this is to explain from another aspect. Why? Because it is said to be the cause of all causes. Saying it is that itself, is because it is not that ancient thing itself. Saying that it is well understood, is when that and so on are well accomplished. Its difference is the result. The operation of the plow and so on, because it becomes different from other things besides that, so it is a difference. The word "etc." includes sweeping with a broom and so on. Following the definite way of transformation, is to have transformation, that is, to be related to it, it is the characteristic of the growth of barley seedlings and so on. Just like the operation of the plow, because it is not seen that there is a difference in the object and so on, so they argue. Due to the causes and conditions of approaching each other, from the difference, the object of perception and so on In the moment of gathering, although there is no difference that depends on self-nature, the difference produced by ability must undoubtedly be acknowledged, this is the meaning of the answer. This can also be explained in another way, if the wisdom that has become the result has no difference, the cause of the gathering of the object and the senses, just like the Ishvara is also a cause, it is not like that, because the result, that is, consciousness, also has a difference. Showing that itself from the opposite point of view, that is, saying there is no constant difference and so on. Saying that the difference is established, just like the first explanation, is the difference that depends on the cause. The remaining part is easy to understand. The second is wanting to say it depends on the result. Depending on the result, that is, depending on consciousness, in the collection of the nature of the nature of understanding and so on, for the difference of the continuum of the result that is the characteristic of consciousness, if there is no characteristic such as being similar to the meaning and so on, then separately, one by one, for the collection of forms and so on that have no ability, and for producing the nature of all things, it will also become without ability. The meaning is that those things that cannot produce that result separately, if in the state of gathering, they also do not have the difference produced by themselves.
Chinese
如果不以（能）代表，那么如何检验它们的效力，如同吃肉等一样？因为因也是存在的，因此果的差别就成立了。即使如此，从境等产生的是它的相等等。因此，这被说成是因本身遍及于产生存在于果中的差别。因为如果它不存在，就会想它不会成为因。解释这个就是“眼等是”等等。所谓“果的自性差别本身被确定为因”是名言，这是以确定把握为主的词语。显示自性的差别本身就是“果，识”等等。因此，这些就是自性。因为存在常恒自性的差别。具有行为自性互相舍弃的眼等是果，识的因，而不是其他的，这是它的意义。又，如何说这些以不同方式作用于自己所要产生的果的差别，而不是各自不依赖于他者而完全产生呢？因为说了“这些是”。相的集合是自性的集合。显示这个就是“从眼”等等。如果从每一个都产生一切自性，那么从眼也会变成了知的自性，而不是仅仅从作意产生。同样，对于其他的也应如何区分呢？又，如何不会变成那样呢？因为没有看到从每一个都那样产生，所以这样说了。因为没有看到各自产生一切自体。因此，因遍及于产生差别，因为没有它，自在天就不是因，这样，立宗者思考后领悟了，然后其他人就说了“或者，眼”。“同样”第一个是譬喻等等。这显示了由于境和有境二者没有差别，所以没有必要产生果，识。
English
If it is not represented by (ability), then how can their effectiveness be tested, just like eating meat, etc.? Because the cause also exists, therefore the difference of the effect is established. Even so, what arises from objects, etc., is its aspect, etc. Therefore, it is said that the cause itself pervades the production of the difference that exists in the effect. Because if it does not exist, one would think that it would not become a cause. Explaining this is "the eye, etc., are" and so on. The so-called "the difference of the nature of the effect itself is determined as the cause" is a nominal expression, and this is a word that mainly focuses on definite grasping. Showing the difference of nature itself is "effect, consciousness," and so on. Therefore, these are the natures. Because there is a difference of constant nature. The eye, etc., which have the nature of action that mutually abandons, are the cause of the effect, consciousness, but not others, this is its meaning. Also, how can it be said that these act in different ways on the difference of the effect to be produced by themselves, rather than each producing everything independently of others? Because it is said, "These are." The collection of aspects is the collection of natures. Showing this is "from the eye," and so on. If every single one produces all natures, then from the eye it would also become the nature of knowing, and not just arise from attention. Similarly, how should one differentiate for others as well? Also, how will it not become like that? Because it is not seen that it arises like that from each one, so it is said. Because it is not seen that each produces all selves. Therefore, the cause pervades the production of difference, and because it does not exist, Ishvara is not the cause. Thus, after the proponent thought and understood, then others said, "Or, the eye." The first "similarly" is the example, etc. This shows that because there is no difference between the object and the subject, it is not necessary to produce the effect, consciousness.
Chinese
如是之二者，乃就义而结合。此处作如是之思：譬如由生起彼彼差别之门，以因性而缘，如是此等之相亦唯是缘。是故，如色或他人等相近而住之时，如无生起差别自性之作用般，亦是因性，是之谓也。“于此”者，乃成立之宗。“若”谓以太过于极端之故，自在为因，如是则于眼与色等有何可说耶？“于此”亦已说各各生起差别矣。于彼时，亦唯有生起如其自性之差别，如是宣说者，乃“眼”等之语也。“是故”者，乃由了知果识之自性差别，而安立色等为因性，如是结合之。又或，以何之故如是之识为有差别，是故色等为因性，否则则非，乃是此等之总结语。“由色之差别”者，乃是安立所说之词也。所说者，乃是完全明显则喜，不明显则不喜，即依于喜与不喜等，凡是色等为何者等。彼等自身之体性，即于何者具有自性之色之差别，则称彼为彼也。“尼”字乃是语句之庄严。此乃由境之差别而显示果识之差别也。由有境之差别而显示果识之差别者，乃“如是眼半闭”等之语也。安住于果识之差别者，乃与差别俱有之眼等，以关联故，于因眼等之果，则作“我”想，而了知自性为果性，且亦了知与自相关联之果也。若谓于自在作因性之了知，亦非无此理耶？“如是自在”等是也。如是自在乃以自身之形相转变，而转变果者，